基督徒

eucharist 聖體聖事 (第八章)8

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「正 確的」，「妥善的」，「好的」等等這些字眼，就跟所有的字眼一 樣，跟所有墮落的人類語言一樣，都已經被稀釋、削弱、拭去。拿「好的」這個字詞來舉例， 多多少少指的是「你喜歡的任何事」：能取悅我們的，能取悅「這個世界」的，能取悅魔鬼的。唯有某些時候，也就只有在那片刻—在詩裡，在藝術的語言裡，會在 原初的、神聖的意義當中突然劇烈地出現原生的純潔與力量。因為「好的」就像任何一個真正的字詞，是從上帝那裡來的。要聽到這個字詞在禮儀中的迴響與道理， 要了解它的意義，要知道它在聖餐聖體一開始的時候所彰顯的事物，就必須把它高舉到上帝那裡。它必須在那裡被聽見，因為那裡才是會讓它如同原生的啟示般，初 次發出迴響之處。
「神 看這是好的。」(創世紀1:10)這就是這個文字初次的迴響，如同這個文字本身的起始一樣。但是我們要如何聽見、如何理 解、如何接收它呢？如果相對於 這個文字，別的文字都只是次要的，只能從這個文字接收意義與力量，我們要怎麼用其他的文字來解釋它呢？當然，就「文化」、「科學」、「哲學」這幾個智識層 次豐富的角度來說，它們都能夠定義何謂好：當我們要說某件事是好的或者正確的，就看它的「形式」或成就是否與其「內容」或計劃相符。如果依此原理應用到聖 經文本上，就變成：上帝看到祂所創造出來的跟祂原先的概念相符，所以這件事既正確又好。所有都夠真實，根據被使用的字詞的正確性看來，所有都正確。但是這 些字詞卻是大幅被削弱的，因為它們無力表達主要事件：好事的好，究竟是多好。因為關於這世界的啟示、關於生命、關於我們自身，都是這個神聖之好要承載的範 圍。這是喜樂的圓滿境界，是種狂喜，因為生命是由此而產生。但是我們上哪兒去找關係著這個最初的、不朽的好真正的體驗與第一手的知識，而不再甘於只是詮釋 與定義而已呢？
就 在這個字詞如新一般，散發全副力量迴響之處，就在它回應人類對於神聖之好究竟為何，響起答案之處，我們找到、聽到並接收到。 「主啊，我們在這裡真 好。」(馬太福音17:4)就在這個變了形象的山上，經由這番回答，就是永遠、所有時刻，見證人類接受神聖之好作為他的生命與呼召。在那裡，在那「明亮的 雲彩」籠罩下，人類見到了「那是好的」，便接受與宣認。而藉由眼中所見的這個景象，這個理解與這個體驗，教會便能在它最深的深度中活著。在這個體驗裡，就 是開始與完成，就如同每件在教會裡面的事物的開始與完成。一個人可以毫無限制的「討論」教會，可以努力去「解釋」它，可以「研讀」教會學，可以辨證何謂 「使徒傳承」、正典與教會架構原則，但是沒有了這層體驗，這層奧秘的喜悅，沒有往「我們在這裡真好」的導引，所有一切都只是關於文字的文字罷了。
事 奉聖禮—持續的飛升，把教堂高舉到天上，到榮耀的寶座上，到上帝之國不滅的光與喜樂之處—就是這個體驗的焦點，同時是它的源頭與存在、贈禮與成就。「站 在檷榮耀的殿堂之中，讓我們覺得自己身處天堂。」這些話並非只是虔誠的修辭而已，因為其中表達了其精華，就是教會與它的崇拜共同的目的，就是一項禮儀，一 個行動。在此行動中所發生的事同時被呈現與成就。但是如果不是在給予我們作為神聖之好的這個呈現當中，這精華會是在什麼裡面？這事奉聖禮的終極意義又在什 麼事物裡面？如果不是從我們「主啊，我們在這裡真好」的這句同時來自另個世界的、天堂的和宇宙的美，其中包含所有文字、聲音、色彩、時間、空間、行動與前 述一切的成長，從哪裡會像作為我們的更新被造物一樣，作為基督已經並永遠把我們高舉到世界的高處，如此這般地彰顯與實現呢？因此，如果此刻完全適宜討論因 果關係，也就是「何時」、「如何」的道理，那麼這個因果關係，與禮儀結合，讓它的組成成為一個部份、一個階段，因此進一步飛升的一個條件與「原因」的成 立，這個因果關係可以被納入這個好當中，藉由教會賴以為生的體驗、知識與參與中。這個神聖之好將教會聚集起來，成為被上帝更新的、新的被造物；它能夠把這 個聚集轉變成進入與飛升，它打開了願意傾聽與接收上帝話語的人心；它在一個獨一、不會重複而普世的基督犧牲中，納入我們的犧牲，我們的祭獻；作為信心與愛 的至一，它成就了教會；最後它帶領我們來到那條我們已經跨越過的界線，到達真正的主要部份，在其中所有的行動與成長都將於基督的桌邊尋得自身的完成與圓 滿。因此，除非我們把整個禮儀當成贈禮與這個神聖之好的成就，不然我們永遠不會知道在這主要部份究竟成就了什麼，也不知道在聖餐禮及其高峰：餅與酒的聖餐 變體之中，與我們、與教會、與這世界、以及所有的所有全體，究竟是什麼被完成了。
輔祭說的話同時也是對這「好」的見證，並呼召我們要站在它的裡 面，因為現在他們要開始禮儀的主要部份，也就是所有事物都將在其中成就的部份了。