基督徒

eucharist 紀念聖事(第十章)

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為 了公平起見，吾人必須理解過去幾十年來，關於聖餐禮的研究上出現了極富正面意義的熱誠。這一方面是受到禮儀性運動(liturgical movement)的鼓舞，這項運動將重點大量置於早期、經院哲學出現之前教會內部對於聖餐禮地位的理解。另外一方面的驅動力則是來自一股新興的研究主 題，針對基督教禮儀性傳統與其猶太教根源之間的聯繫，進行深刻的探討。重要學者包括狄克司神父(Dom Gregory Dix)、庫爾曼(Oscar Cullmann)、耶利米亞(Joachim Jeremias)、達倪露(Jean Danielou)等多位，他們開展我們的視野，讓我們了解晚近的猶太教的宗教形式，是架構在基督教的範疇之下，在其中教會誕生了，而福音的宣講(上帝應 許的彌賽亞要來到這世界救贖，以及所有先知的預言都要成就的訊息)正要開始傳播。

因 此，現在我們知道隨著絕對的奇特性，最後的晚餐在形 式上就是一種傳統的宗教式進餐，兼具指定的儀式與祈禱文，然後基督成就了所有這些指示。同樣的 我們亦明瞭這些指示，這些「形式」—只因為基督成就了它們，將它們與自己的拯救工作連結在一起—因而成為教會原始的、基礎的「形式」、教會的自我見證以及 它在這世上的成就。

這 個知識本身不論多麼受用又多麼必要，卻無法針對本章一開始所提出的問題，為我們提供完整的答案：究竟最後晚餐的共 融有何意義，而它一開始就建構出 感恩祈禱當中一項不可分割的部份。再者，既然歷史研究方法已經幫助我們從經院派的簡化中解放出來，而此刻我們面臨另一新出現的、「歷史性」簡化的威脅。後 者在有意識或無意識的信念中，認為歷史研究法可以獨立彰顯聖餐禮的意義與內容，也可以單獨在這個部份加以實現。現代的「歷史決定論」中，鑒於其假裝完全了 解這項知識(遺憾的是真的只能假裝)，因此我們就要以應對經院派理性主義的方式嚴陣以待，這種經院派哲學認為人的理性勝過一切，也超越一切謬誤。但是難道 我們還需要再次強調，沒有哪一種歷史，即使最科學化的歷史，發展到末尾可以免於「預設」，但卻都是同時在其問題與答案中裡依靠信念，甚至即使它們常常是 「發問者」，也就是歷史學家沒有意識到的？對於基督教而言，最具代表性的案例，就是「科學-歷史」的混合體所詮釋出來的早期教會、它的信心與生命，都被標 記為「歷史決定論」的勝利時期，因為就是把它當作一項「簡化」，便能解釋這些理論的每一項都自信滿滿地宣稱自己是科學的定論，但是很快又受到繼任者的批 判，一樣自信滿滿，一樣注定失敗。

因 此，我希望在拙著禮儀性神學介紹已經表達的十分清楚，就是我無條件承認，歷史研究必須在充分運用在 禮儀性神學中，這的確無可爭議，我卻也認為把禮 儀貶低至一項崇拜儀式的歷史，由此取代經院神學的牢籠，實在是錯誤而且具有殺傷力的作法。譬如我相信這個歷史性簡化首先解釋了禮儀專家在面對我們這個時 代，於基督教內爆發深刻的禮儀危機部時，所呈現的無助、困惑與不協調。好像他們懷著把儀式更進一步帶往現代世界的「需要」、「想法」甚至是「要求」之目的 (簡單的說就把儀式融入現代生活中)，對於種種的禮儀性經驗沒有任何意見要表達。這完全是因為，把崇拜「消融」到歷史當中時，他們也為現代生活的這個消融 提供了手段，每一個關於禮儀恆久不變的特性、關於它對教會、對人類、對世界的重要性的問題，都被他們剝奪了意義，在此同時他們等於是發揚一種貧瘠的、與所 有嘗試相抗衡的、不識禮儀的「傳統天主教因襲主義(integrism)」。