eucharist 聖靈聖事 (第十一章)
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所
以，禮儀藉由聖靈，是在新的時間中所完成的。從開始到結尾，完完全全是一個呼求 (epiklesis)，就是對聖靈的祈願，因為所有在聖餐禮中完
成的，包括每一個莊嚴的儀式，都得靠聖靈使之改觀，轉變成向我們所彰顯出的事物。換句話說，就外表看來，在「這個世界」的時間，禮儀是一個象徵，其意念並
且從象徵當中表現出來，但是這是我們在本書開頭所提過的那種「象徵」，我們稱之為一種無法用「這個世界」範疇中的類別去表達或展現出來的事物，意思就是無
法憑藉視覺感官經驗而體會的事物。這是我們在別處會稱作聖事性(sacramentality)的事物，在上帝所創造的每件事物中是與生俱來的，只是在
「這個」墮落的世界，人類停止去感受並承認它的存在。
所
以也就不可能去解釋或定義這個象徵了。要「實現」這象徵，必須是在它自己的現實 中，然後轉變成它要指出或見證的事物，在這個現實裡面它才會是象
徵。但是這個轉變一直是看不見的，因為這是在新的時間裡被聖靈所完成的，而唯有藉著信心才得以證明的。餅與酒轉變為基督的體與血也是一樣，都是在無法眼見
的狀態下完成的。沒有任何可感知的事件發生—餅還是餅，酒也還是酒。因為萬一這轉變可以被察覺，那基督教就是魔法崇拜，而不是一個信、望、愛的宗教了。
因
此，任何意欲解釋這轉變的、要把它定位在配方和成因裡的努力，不僅沒有必要，還會造成傷害。「我相信這確是檷無玷的聖體，這確是檷尊貴的寶血…」
好像教會原始的信心與體驗在這段禱詞的話中表達得還不夠似的。我相信，但是不知道，因為在「這個世界」，沒有知識比得上在信心中被揭露的，也沒有「科學」
可以解釋在這新的時間中，在聖靈降臨時，在生命轉變為上帝國度中的新生命時，究竟完成了什麼，而這卻是「在我們中間」。
同
樣性質的，是 當我提到整個禮儀是一場轉變時，在我心中所想的只是一件相當單純的事：禮儀當中的每個部份，每場莊嚴的儀式，都是被聖靈轉變為它該成
為的樣子，它所彰顯出的事物的一個「真正的象徵」。所以，舉例來說，重複地向祭壇敬拜、獻香、和平之吻、俯伏等—通通都是宣認我們圍繞在上帝寶座周圍，在
天堂的至聖所中。因此在儀禮中的「聚集如同教會」轉變成基督的教會之完整性一樣，攜帶祭品的入祭，轉變為基督救贖犧牲的祭獻，「因著這一切，並為這一
切」。
所
以，所有在禮儀中的事都是真實的，但這不是在「這個世界」的真實，不是在這墮落又破碎的時間裏面，卻是在聚集起來的新時間當中的 真實。十一世紀初
期，西方剛出現意圖要用一種「理性的」高度來詮釋聖餐禮時，杜爾的貝倫加爾(Berenger of
Tours)主張將何謂「神秘的(就是象徵的)」，何謂「真實的」兩者分別開來，因此在他的學說中他宣稱該聖事是絕非真實的奧秘(mystice non
realiter)。拉特朗大公會議(Lateran 1059)譴責他的說法，說這應該是絕非奧秘的真實(realiter non
mystice)，因此既然是真實的就不神秘，也不會是象徵性的了。這就是經院學派無可避免會掉進的死胡同，因為其論述本質在於以漸進的方式，與時間最原
始的理解與感知分道揚鑣，連同教會與聖事的末世本質都會漸漸地走向「期滿」。在拜耶神父(Louis
Bouyer)的著作中，他提到後來到了十三世紀初期，聖餐禮在西方已經被「埋葬在非傳統的配方以及詮釋的深淵裡」(語出<聖餐禮(The
Eucharist)>一書)。就正教而言，雖說從未全盤接受西方的詮釋與方法，觀點，但因為缺乏本身在聖事上的教義，所以把西方的疑難問題當成
「自己」的了，結果反而倒過來影響了自己對聖餐禮的詮釋和定義。
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