前六次大公會議（西元325-681年）
打擊異端
在拜占庭帝國的早期，七次大公會議在教會生活佔有相當重要的地位，它們具有雙重任務：
首先，清楚闡述教會組織的定位，使五大主教區的地位具體化；
第二（更重要地是），確立基督信仰的基本教義–三位一體和道成肉身。
所有的信徒皆同意，這些奧秘是超乎人理性能夠理解的。
因此當主教們在會議中下定論時，他們並非就奧秘本身加以解釋，而是在奧秘周圍畫上藩籬，
排除任何一種可能的異端邪說。
這些會議中的討論有時看起來抽象而遙遠， 但基本上都圍繞在「人的救恩」這個議題上。
根據新約，人類因罪的緣故與神隔絕，無法靠自己的善行與神和好，
因此神採取主動，藉由降世為人、被釘十字架、從 死裡復活，將人從罪惡和死亡的權勢中拯救出來，
這就是基督信仰的主要信息，也是大公會議所極力維護的中心內容。
異端因為削弱了這個新約的教導，在人和神中間豎起一道牆，使人無法得到完全的救恩，
所以是危險、需受到譴責的。
聖保羅從分享的觀點，表達出救贖的信息：
「我們主耶穌基督…本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後八9）。
在約翰福音，也可以看到類似的字眼–基督表明門徒將同享榮耀，
並且禱告他們能與神合為一體：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為 一。」
（約十七22-3；希臘神父結合這些類似的經文，稱此為人類「神格化」的表現，希臘文為“theosis”」）
他們認為，人若要與神合而為一，表示人必須「神格化」，藉由恩典成為神的樣式。
因此，聖亞大拿西（St Athanasius）稱道成肉身的目的是「神成為人，好讓人能成為神。」
若這種「神格化」（亦即“theosis”） 可能的話，基督必定為完全的人和完全的神。
只有完全的神才能救贖人類，所以若基督是救主，祂必定為神；
而唯有他真正降世為人，我們方能在他為人類所做的有 份。
因此基督成了人和神中間的橋樑，是道成肉身的神人。
因此祂如此應許：「你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上」（約一51）；
不僅天使在那天梯上下自如，人類也是。
基督是完全的人，也是完全的神，所有的異端都在某部分削弱了這個真理。
有的說基督在神之下（亞流主義），或說他分別具有人和神的雙重位格（涅斯多留 主義），
又有說他不是真正的人（基督一性論或基督一志論），大公會議因此針對這些異端加以駁斥。
在第四世紀召開的首兩次大公會議，焦點放在基督是完全的神這部份， 闡述出三位一體的真理。
接下來的四次大公會議–分別發生於第五、六、七世紀–，
轉而就基督是完全的人這部份加以澄清，解釋耶穌如何能同時擁有神性和人性。
第七次會議，主要針對聖像問題予以辯護，乍看之下似乎與前幾次會議有所不同，
但實際卻和道成肉身及人的救恩等問題息息相關。
1. 尼西亞會議 – 亞流主義的挫敗..........................................................(文件)
323 年尼西亞會議的主要任務，在於譴責亞流主義。
當時亞歷山大的神父亞流（Arius）， 主張聖子次於聖父，認為聖子同樣被神所造，但高於一般受造之物。
亞流的動機固然在保護神的獨一性和卓越性，但使基督低於神的結果，就造成人無法神格化。
該會議指出，唯有基督是神，方能使人與神合而為一，因為唯有神能開啟那合一之門。
基督與聖父在本質上是一體的（亦即「同質」），祂並非次於神或是高等的受造 物，而是與聖父本質相同的神。
因此尼西亞信經陳明（基督是）「出於真神而為真神，被生而非受造，與父一性」。
尼西亞會議亦討論到教會的 組織，決定出三大中心：羅馬、亞歷山大、安提阿（聖典第六條），
另外提到耶路撒冷雖隸屬該撒利亞的主教轄區之下，但其地位僅次於三大中心之下（聖典第七條）。
君士坦丁堡在此未被提及，因為它在五年後才被立為新首都，在此之前仍屬赫拉克西亞（Heraclea）的主教統管。
連結：http://ccel.wheaton.edu/fathers/NPNF2-14/1nice/index.htm
2. 君士坦丁堡會議 – 關於聖靈的教導....................................................(文件)
第二 次大公會議在381年於君士坦丁堡舉行，當中延續尼西亞會議的結論，並將尼西亞信經擴大編寫，
特別在聖靈方面的教導加以衍生，確認聖靈與聖父、聖子一 樣同為神：
「其出自於神，與聖父、聖子同受敬拜、共享榮耀」。
會議中亦修正了尼西亞第六聖典的規定，使當時帝國的新首都–君士坦丁堡的地位一躍成為第二大中心，
僅次於羅馬、並高於亞歷山大。
「君士坦丁堡因係成為新羅馬，其主教應享有無比尊榮，僅次於羅馬主教之後」（聖典第三條）。
這些會議中的決議完全出自眾神學家之手，成為文字精準的教條。
其中亞歷山大的聖亞塔那修將尼希亞信經中的關鍵字「同質」（一體、一性）發揮地淋漓盡 致，成為貢獻最大的一位。
此外，值得一提的還有三位加帕多家教父–拿先斯的貴格利（在正教會稱之為「神學家貴格利」，329-90）、
大巴西流 （330-79）、其弟尼撒的貴格利（死於394年）。
相較於聖亞塔那修強調聖父和聖子的同一性，加帕多家教父們則更看重神的三個位格–聖父、聖子、聖靈。
最後取其平衡，創造出最著名的「三位一體」教義，也就是三個位格、一個本質。
這四人在當時代結集起來的神學影響力，可說是空前絕後。
到 了381年以後，亞流主義除了在少部分西歐一帶以外，完全銷聲匿跡。
然而第三聖典卻引發不少爭議，包括來自羅馬和亞歷山大。
舊羅馬質疑新羅馬的地位，恐怕後者未來會爭奪其首位，因此選擇忽略此聖典，
一直到1215年拉特朗的大公會議，教宗才正式承認君士坦丁堡的地位。
此外聖典的規定亦對身為東部第 一大城的亞歷山大造成威脅；
接下來的七年也應證了君士坦丁堡和亞歷山大之間的緊張關係，而亞歷山大在其中多佔上風。
第一次的勝負，是發生在亞歷山大的提阿非羅成功地驅逐君士坦丁堡的金口聖約翰（349-407）；
後者是一名多才善辯的講道家，其講道常歷時超過一個小時，
將聖亞塔那修和三位加帕多家教父的神 學概念，用通俗易懂的方式呈現出來。
他過著嚴峻、儉樸的生活，對窮人有極大的憐憫，對社會正義滿有熱誠。
他大概是正教會所有神父中最受歡迎的一位，其著作 也最廣受閱讀。
3. 以弗所會議 - 涅斯多留主義的推翻...........................(文件) (致涅斯多留的信函)
亞歷山大第二次主要的勝利，發生在位於以弗所的第三次大公會議（431年），
當時提阿非羅的表弟繼承者聖濟利祿（St Cyril, 死於444年）推翻了君士坦丁堡的主教涅斯多留（Nestorius），
但這劍拔弩張的關係還不僅止於兩個主教區之間，還包括381年 沉寂至今的教義問題，尤其是基督的位格。
聖濟利祿和涅斯多留兩人皆同意基督是完全的神，是三位一體的神其中之一，
但兩人因神學背景不同，對基督的人性和其神人合一的解釋亦有歧異。
涅斯多留出自於安提阿學派，主張基督有完全的人性，
但他因其基督的神性和人性強烈區分，造成兩個位格、一個主體的危險，有別於傳 統的一個位格論。
聖濟利祿則是其對手亞歷山大學派的支持者，他從基督單一的位格、而非神人兩性作為出發點，
也不似安提阿學派如此強調基督的人性。
兩種立場 若過於極端，都可能成為異端；教會需要的是取其平衡，以獲得完整的基督形象。
不幸的是，兩方最後還是為此爆發激烈的衝突。
涅斯多留最後拒稱聖母馬利亞為「上帝之母」，認為這混搖 了基督的神性和人性，使爭議益發加劇。
他採用安提阿學派的論調，認為馬利亞僅能被稱為「人子之母」或「基督之母」，
因為只有人性位格的耶穌才是她所生，不包括神性的那部分。
聖濟利祿則在以弗所會議的支持下，
以經文「道成了肉身」（約一14） 回應說：馬利亞為上帝之母，因為她生出道成肉生的上帝；
她所生的不單是被賦予神性的人，而是同時擁有神性和人性、不可分割的一個主體。
「上帝之母」一詞確保了基督二合一的位格，否定此稱號，就是將道成肉身的基督一分為二，
也破壞了神和人中間的那道合一的牆。
由此可見，以弗所會議涉及的不僅是稱號而已，更重 要的是救恩的內容。
「同質」一詞在三位一體的教義中，就如同「上帝之母」在道成肉身的教義裡一樣關鍵。
之後亞歷山大又在449年於以弗所舉行的會議贏得勝利，但多數信徒皆認為，這次的決議過於極端。
聖濟利祿的繼承人狄奧斯科魯斯 （Dioscorus）主教堅持基督只有一性：救主雖然原具有神、人兩性，
但因降世為人而剩下「道成肉身的神性」，這也就是知名的「基督一性論」。
雖然聖濟利祿做過類似陳述，但狄奧斯科魯斯故意忽略他於433年所針對安提阿派所為的平衡論點。
對許多人而言，狄奧斯科魯斯否決了基督完全的人性，雖然這些人的 看法也不完全正確。
留言列表
