羅馬尼亞教會
羅馬尼亞在經過數世紀外來政權－如保加利亞、土耳其、希臘法納爾、及 近期的俄國－統治後，
在1865年由羅馬尼亞教會宣布獨立自治。
和希臘相同的是，新教會皆受到西歐庫札（Alexandru Cuza）專制政權的嚴格控制，
最後同樣也在1885年獲得君士坦丁堡承認為布加勒斯特教區下的羅馬尼亞獨立教會。
奧匈帝國特蘭西斐尼亞 （Transylvania）的羅馬尼亞教會，則仍在西比悠的獨立教區或切爾諾維茲教會管轄之下。
保加利亞教會
保加利亞獨立教會的重建，發生在鄂圖曼土耳其帝國統治時期，
當時希臘人和保加利亞人皆一起住在馬其頓、色雷斯、以及君士坦丁堡，因而不可避面地經過一些迫害與分裂。
在土耳其征服之後，特別是在17、18世紀，保加利亞人受到希臘主教的統轄，被禁止用斯拉夫語敬拜神。
這項強制禁令在19世紀遭到反抗，保加利亞人開始要求擁有本國的神職人員，
及在教會高等組織（如主教辦公室）中享有同等的地位；
當然，這樣的要求也遭到希臘嚴厲地反對。
唯一的例外，是1870年 土耳其政府許可成立的保加利亞國家教會，
這所教會是由住在君士坦丁堡的保加利亞主教所管理，承認其地位的保加利亞人皆受其統轄。
然而此新局面其實是不被認可的，因為這等於承認同一個地區兩個不同的教會體系。
大公宗主教安提姆斯六世(Anthimus VI)於是在1872年於君士坦丁堡召開一次教務會議，
與會者包括了亞歷山大與耶路撒冷的希臘主教。
這次會議的參與者指責教會機構常有的所謂「種族主義」，並且將一些犯罪的保加利亞人逐出教門。
這次的分裂一直持續到1945年，保加利亞被完全承認擁有自治權為止。
在脫離土耳其統治之後，巴爾幹 半島的教會無論在種族認同或信仰生活上都有了顯著的發展。
幾所德國式的神學院也在雅典、貝爾格勒（南斯拉夫）、索非亞（保加 利亞）、布加勒斯特（羅馬尼亞）等地成立。
羅馬尼亞境內的教會皆推行完整的崇拜儀式，但這樣的理想卻常因民族競爭而遭到破壞。
1872年的君士坦丁堡會議 在譴責種族主義時，事實上也等於為當代東正教會點出了最根本的問題。
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