基督徒

「我（I AM）」的奧秘

Archimandrite Sophrony Sakharov著

若談到「存有之源」的名字， 我們都知道，祂曾經如此自稱：「我是自有者。」(出谷記／出埃及記3：13-14)
只有百般榮幸，親身與祂相遇的人，才有能力將舊約與新約中所描述的「上帝的顯現」做一個區別。
這個循序漸進的啟發，來自天上的國度，有著不凡的重要性，相較之下，世界歷史中的每一個事件，都顯得微不足道。
無論是世俗的活動，或是心靈對無限宇宙奧秘的領悟，
都是人類為了進入「充滿愛的永恆空間」這個非言語所能表達的奇蹟所做的準備。

好幾世紀以來，令人驚嘆的「自有者」的意義一直不被瞭解。
儘管信仰十分熱忱，摩西與其他先知們（他們是摩西的繼承人）都無法真正體悟上帝恩賜的全部意義。
他們主要是透過歷史事件來體驗上帝。
他們在黑暗當中冥想、默觀，在聖靈中轉向上帝。
當我們（即新約的子民）研讀舊約時，我們會發現上帝是如何暗示先輩們：
「我（I AM）」是一個同時具有三個「位格」的「存有」。
有時候，上帝還以「我們」來自稱。
「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人」(創世紀1：26)
「然後上主天主說：『看，人已相似我們中的一個』」 (創世紀3：22)
還有一個更著名的例子，是描述亞巴郎（亞伯拉罕）的經歷：
「他舉目一望，見有三人站在對面。
他一見就由帳幕門口跑去迎接他們，就像他們只有一人那般對他們 說話。」 (請參考：創世紀18：2起之各章節)

追求有關上帝的知識，是一個漫長的過程，我們無法一開始就獲取大量的成果，儘管上帝總是永恆不變的顯現著。
祂是無可分割的。
基督使用了最簡單、最易懂的語言來講述其中的奧秘，然而，即使是聽眾當中最聰明的，都無法理解。
耶穌說:「在亞巴郎（亞伯拉罕）出現以前我就有。」（若望／約翰福音8：58）
「我與父原是一體」（若望／約翰福音10：30）
耶穌回答說:「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所」
（若望／約翰福音14：23），
「我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在」（若望／約翰福音14：16）
(在此引介了三個「位格」當中的「第三位」)，
「當護慰者，就是我從父那裏要給你們派遣的，那發於父的真理之神來到時，他必要為我作證」
（若望／約翰福音15：26）。

我們注意到，基督在此只有稍微提及「聖父」，在祂人世間的生命快要結束時，才又提及「聖靈」。
由此可知，直到祂安息前的最後一刻，宗徒們對祂還是有所誤解，
祂卻不急著跟他們解釋清楚到底什麼才是「神性的存有」。
「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。」（若望／約翰福音16：12）
所以，祂指出了我們應該要如何達到完美的認知：
「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理」（若望／約翰福音8：31-32），
「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖靈，他必要教訓你們一切，
也要使你們想起，我對你們所說的一切。 」（若望／約翰福音14：26），
「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若望／約翰福音16：13）。
確實，祂來了，啟示了我們神性之愛的全貌，然而這樣豐盛厚重之禮卻遠遠超越了我們所能理解的範疇。
然而，祂並沒有收回這個禮物，而是耐心的靜待我們以愛相待，
基督是「天主的德能和天主的智慧」（格林多前書／歌林多前書1：24)，祂一直愛著我們。

「我給你們所講論的話，就是神，就生命。」（若望／約翰福音6：63），
這個生命，由祈禱而生，從天上的「存有之源」那裡，透過愛降生到人世間，進入我們體內。

要如何能夠描述啟示了上帝之「我（I AM）」的聖靈呢？
祂與我們的心靈是如此接近，這種親近感又是如此真切，在祂內的喜悅就像發光一般。
祂又和善又溫柔，我可以與祂面對面親密談話，跟祂說： 「祢是自有者」，
同時間，又體會上帝的「我（I AM）」和這裡說的「祢是自有者」其實就是一切「存有」。
祂是自生而沒有源頭的，自存而自足的。
祂是絕對意識中的「位格」。
祂的意識會穿越一切存在物。
 「沒有遮掩的事，將來不被揭露的；也沒有隱藏的事，將來不被知道的。
兩隻麻雀不是賣一個銅錢嗎？但若沒有你們天父的許可，牠們中連一隻也不會掉在地上。
就是你們的頭髮，也都一一數過了。」（瑪竇／馬太福音10：26,29-30），
「沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在衪眼前都是袒露敞開的，我們必須向衪交賬 。」(希伯來書 4：13)
生命當中的每一刻，我們的每一次心跳，都在祂的手中。
「光，在祂內沒有一點黑暗」(若望一書／約翰一書1：5)。
沒有任何人事物可以逃過祂透視萬物之眼。

「我是自有者。」 的確，這就是祂，祂就是「存有者」。
獨一無二的祂確實活生生的存在著。
萬物只能藉著祂的意志，從「非存有者」之無底深淵中被喚醒。
我的生命的每一個細微處，都從獨一無二的祂而來。
祂充滿了我們的靈魂，用不曾有過的親密繫住她（靈魂）。
與上帝的接觸，是一個永恆的標記，使心靈得到重生，並且不再離開這個愛 （上帝）。
若是親身體驗到上帝，從這一刻起，將不再「以自然界的變化過程」來看待萬物，而開始透過「位格」之光來看待萬物。
上帝本具「位格」的特性。
相像的人將會認出彼此。
冗長而死氣沈沈的「無位格」狀態將會終結。
整個世界和整個宇宙都讚頌祂：「願上天下地都歌頌讚美他，海洋和一切水族都稱揚他！」（聖詠 69：35／詩經69：34）
上帝想要與我們同在，將祂豐富的生命引進我們的生命中，「使我們得到更豐富的生命」(請參考若望／約翰福音10：10)。
這是我們渴望獲得的天賦。

靈魂認識上帝，卻無法完全容納祂，只在祂那裡卸下自己的痛苦。
我們的生活充滿了對神性之天國的渴望，我們想要以自己微小的「存有」穿透祂。
我們的祈禱必須是熱烈的， 才能體驗到各個面向。
在我們主觀的感覺中，似乎是以「愛」來評斷事物的，用愛得到的體驗是無庸置疑的。
然而，儘管，「愛」是如此波濤洶湧的環繞著我們，在我們心中散發著光芒，
完全依賴「愛」來生活也是十分危險而錯誤的。
從神聖的文件資料當中，我們得知最純潔的童貞女瑪麗亞匆匆趕至表姊伊利莎白那裡，
想從她口中證實這個啟示是真的：她腹中的嬰孩將會誕生，這個孩子是偉大的，將會被眾人稱為至高者上帝的兒子，
衪的王國沒有終結。（請參考：路加福音 1：32-33）
還有另外一個例子，是關於聖徒保祿（保羅），
他「被提到樂園裏去，聽到了不可言傳的話」（請參考：格林多後書／歌林多後書12：4)，
「它取悅了上帝…將祂的聖子啟示給我」（迦拉達書／加拉太書1：16），
還有，他去了耶路撒冷兩次，「將他在異民中間所講的福音託私下陳述」給伯多祿（彼得）和其他有權威的人，
「免得他白白地奔跑，或者徒然奔走了」。（迦拉達書／加拉太書2：1-2）。
教會的歷史中記載著數不盡的類似事例，因此，我們必須學會要求那些更有體驗的人來評斷我們的遭遇，
分辨清楚這些經歷到底是出於自己的想像，還是來自至高者的恩典。
我們必須知道，這樣體驗豐富的、可靠的見證人，只有在教會內才能找到，
教會過去的體驗是豐富而數不盡的，遠比個人的體驗還要深刻許多。
很久以前， 福音和書信中記載了許多宗徒們所留傳下來的「直接來自於上帝的知識」。
之後許多的教父（禁欲的苦修者、學識淵博者）又繼承了他們的知識，世世代代相傳至今，
最重要的是，聖靈經常在背後支持著這些留下個人見證的著作。
我們相信，歷史中的任何時刻中，都可以找到見證者，就算是人類終結的時刻，這些關於上帝的真理也不會丟失。
只有在權威性的證實之下，我們才能信賴個人的體驗，這樣做，是要避免自己不夠節制。
我們的靈魂應該要對「衝向上帝的那股衝動」稍加節制。
在每一個步驟上，都要謹記，因自信而造成的孤立，滿載著違背真理的可能性。
所以，我們應該要不斷勤勉的向聖靈祈禱，祂將守護我們，使我們永不踏上非真理的道路。

從宗徒的時代以來，信徒們就一直活在對唯一真實的上帝的祈禱中，活在聖父、聖子聖靈當中。
在人類的語言中，永遠找不到合乎邏輯的術語，來表達出完整的靈性體驗和對上帝的認知，
就好像由上帝自己公開闡述自己那樣。
代代相傳的新知識和新生活中所傳承的一切文字，在某種程度上，都無法詮釋關於上帝的「默觀」體驗。
試想，讓我們用兩個公式來定義 「合一」。
其中一個是我們比較常見的，即「施加外力使一些物質結合在一起」。
上帝被理解為可以被分成「三個」獨立的「物體」的「一個」獨立的「客觀物」。
第二個公式中，我們把這裡所說的「物體」轉化為「位格」（這樣與「我是（I AM）」所帶來的啟示更符合），
這樣一來，第二個理論把「我是（I AM）」詮釋為由「祂」
（也就是「我是自有者」當中的「我（I）」）、「祢」、「我們」三者所組成的「單一的」獨立的「物體」。
（這是Bulgakov教 授在他的文章中所提出的假設。）
第一個公式表明了，我們可以將每一個富有神性的「位格」
（中譯注：這裡使用Hypostasis這個字，用來表達兩種本性 （神性與人性）在基督的一個位格當中合而為一）切割開來，
分為三份。
但是在第二個公式裡，「位格」是定理的基礎，表達出「位格」之間的融合。

教會採用一種超越了我們有限的語言的模式，教導我們如何以「三位一體」中的「位格」的存在模式來過生活，
「我們不該混淆了這三個位格，也不能將此一體分割為三份」。
關於「道成肉身」（「道」取得人類的肉身）的定義，我們附加的解釋，似乎會弄得越來越複雜：
「既非受造，亦非受生」（是「神格」取得肉身），
「其體不分」（一體三位… 而三位一體）(請參考：亞大納西信經)。
這樣一來，我們以理性運作的心靈，無法傾向哪一邊，就會像被釘在十字架上的身軀一樣動彈不得。

默觀的修行，並不只是字面上的敘述，而是活生生的體驗。
在純粹的祈禱當中，聖父、聖子、聖靈都在祂們的「同體合一」當中。

福音上說：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生。」
（若望／約翰福音3：16）
聖靈引導我們進入神性之愛的國度，我們不但活在愛之中，也開始瞭解到如果上帝（最初到最終）是「一位一體」的，
祂就不是愛了。
摩西詮釋了上帝之「我（I AM）」的啟示，他認為上帝是「一位一體」，並且要求他的人民遵守誡命，
然而，「法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。」（若望／約翰福 音1：17）
「三位一體」是上帝，是愛：
「聖父是愛，將聖子釘於十字架上；聖子是愛，犧牲於十字架上；聖神是愛，終將戰勝一切。」
（節錄自：莫斯科的 Philaret都主教之言論）
「耶穌知道他離此世歸父的時辰已到， 他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」（若望／約翰福音13：1）
這就是我們的上帝的遭遇，沒有人願意救祂一把。
然而，藉由聖靈的禮物，若望（約翰）體驗了上帝的愛的生命力，並且以整個人的存在，
領悟了這個愛是由獨一無二的「三位一體」的「神格」（也就是一種絕對的「存有」模式）所帶給我們的啟示。
舊約和可蘭經（這部經典，出現於新約之後許多年）當中「一位一體」的上帝並不是我們所說的愛。

去愛，就是要為了他而活，並且把愛他當作是自己的生命。
愛，將導致單獨的存有。
因此，愛必須在「三位一體」中。
「父愛子」（若望／約翰福音 3：35）祂活在「子」與「聖靈」體內。
聖子則「永遠在聖父的愛中」（若望／約翰福音5：10），也在聖靈體內。
我們都知道，聖靈是圓滿的愛。
聖靈不斷從 聖父那裡發出，與聖父與聖子同在（聖靈由父藉子而發）。
這個愛使整個神性的存有成為一個單獨永恆的運作。
以這種模式結合之後，人類應該也要成為「一體」。
「我與父原是一體。」（若望／約翰福音10：30），
「願眾人都合而為一! 父啊! 願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內」（若望／約翰福音17：21）。

基督的誡命是從天上投射到人間的天國之愛。
若是能掌握它的真正內容，就能使人類的生活更相似於「三位一體」的上帝。
祈禱，是瞭解這個奧秘的開端，我們應該要像為自己祈禱那樣的，也為整個世界祈禱。
在祈禱中，所有人類的種族都合為一體。
重要的是，我們要從這個抽象概念中汲取精華，落實到具有存在性的世界，這也就是存在論（本 體論）的範疇。

在「三位一體」的生命中，每一個位格（Hypostasis）都承載著許多「神性」的「存有」，
因此，在動態上同等於整個「三位一體」。
如果我們在動態上同等於整個「人類共同體」，就是達到「神--人」的圓滿境界。
這與十誡當中的第二誡命相同，「你應當愛近人如你自己。」（瑪竇／馬太福音 22：39）.

我們所獲得的啟示是無窮無盡的。
就好像我們這些受造物終究無法完全瞭解「非受造的」（最先存在的「存有物」）上帝本身是如何描述祂自己的。
然而，聖保祿（保羅）仍抱著希望。
「我們現在是藉著鏡子觀看，模糊不清…我現在所認識的，只是局部的，
那時我就要全認清了，如同我全被認清一樣。」（格林多前書／ 哥林多前書13：12)

從基督教世界的歷史中，我們觀察到兩個神學的趨勢：
其中之一，持續了很多個世紀，此神學調節了「三位一體」的上帝和我們的思考模式，
另一個趨勢則召喚我們懺悔，徹底轉化我們的「存有」，使我們終其一生過著遵守福音教導的生活。
前者是值得嘉獎的，在歷史中也佔有重要地位，然而，如果這樣的概念沒有落實到生活當中，將注定失敗。
耶穌回答說:「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所；」
（若望／約翰福音14：23），這是我們圓滿靈性知識的做法。
我們應該永遠將聖父、聖子和永不分離的聖靈放在心中，這樣一來，我們將得到關於上帝的真正靈性知識。

St Simeon the New Theologian（公元949-1022）在他的第17首聖頌中引述了某個盲目、不信上帝的人，
由於見識淺薄，對上帝又缺乏深刻體驗，所以不相信教會這樣的教導：
「肉眼不可見的、永不墮落的造物主從天上下到凡間，在祂體內將兩種本性（神性與人性）融合在一起。」
然而，在St Simeon其他聖頌中，又不斷重複著對這種體驗的強烈信念，因為他已經一次又一次的經歷了此種融合。
當不朽的神性之光遍及人類，人們就會被轉化，變得與此光一模一樣。
神性與人性的結合，在彼此的意識中，由造物主的意志來達成。
如果，人們像St Simeon在前一個例子當中所說的見識淺薄的人那樣，無法辨認出神性與人性的結合，
那麼，這樣的合一就只能發生在過世的人身上，而不是在世的人了。
如果一個人根本察覺不到，那麼永恆的生命要如何進入他的體內呢？
如果一個人根本無法覺知如此崇高的事件，像太陽那般的神性之光怎麼可能照耀他的心靈？
當我們與上帝的肖像結合在一起的時候，上帝才能將關於祂的真實知識傳授給我們，即「祂是自有者」。
透過聖靈和聖子，我們才能認識聖父。
並且，人類就能在其能力範圍內看見上帝。

對我們基督徒而言，耶穌基督是萬物（無論神性或人性）的基準。
「因為是在基督內，真實地住有整個圓滿的天主性」（哥羅森書／歌羅西書2：9）
在人類體內也是如此。
祂是我們最完美的理想。
在祂體內，我們找到一切問題的答案，若是沒有祂，我們將無法解決這些困惑。
祂是宇宙真理與奧妙的座標。
如果基督不是上帝之子，「救贖」（來自聖父對人類的接納）將永遠無法被人類理解。
藉由基督，人類一步步走向神性的永恆。



摘錄自：Archimandrite Sophrony Sakharov (2001) (2nd ed.) His Life is Mine.
Chapter 2: Τhe Enigma of I AM. New York: St Vladimir’s Seminary Press.

資料來源：http://www.oodegr.com/english/psyxotherap/enigma1.htm