基督徒

東正教闡明當今的世界

未來

以上所闡述之感恩禮儀的理論是指人可以藉此了解東正教會有關於死亡和來生的訓諭。
聖餐禮就是預先體驗天上完美的交流，那會是一個被神聖自存之光照耀穿透的交流。

救贖同樣也是指對身體的救贖﹔而身體就是我。
如同我之前提到的一樣，我就是我們人格，我正在轉變，不僅是我的靈魂，還我的肉體在無盡的過程中轉變為一，
而不再是兩個分開的實體。
藉由我的身體，我可以入世，我的身體是一個肖像，是整個宇宙的形象。
St. Maximus說過，我就是一個縮小的世界，也是整個宇宙的一幅畫。
再則，我的身體是獨特的【不僅只是因為我的『DNA』】，即使我被複製，由於環境、經歷以及教育的不同，
會使得我和被複製的另一個我截然不同。
很清楚的是，我的目的不在於被拯救，而是能夠神格化。
教會從來沒有面對透過轉世輪迴而得救的問題。
人本身的獨特之處在某些方面也造就了身體上的獨特不同。
我認為現代生物學幫助我們看清這一點。
雖然我的DNA，也就是說生物上的「我」是獨特僅有的，但是我的身體也在轉變著﹔
而這種絕無僅有的獨特也影響了我每天的生活品質。
舉例來說，當我有愛的時候，我可以說我永遠愛你，因為在某個特定的時間和地點， 那個他或她在一個獨特的身軀裡。
我想這可以幫助我們了解能夠永遠地愛著某個人是多麼地美好，而不是只能在輪迴的某個環節裡相愛。

上帝的朋友們再度復活的時候會是無比榮耀的，就像是使徒們所見證的，當基督在顯容日裡，祂身體充滿榮耀而美麗。
「我們相信在基督再來之前死亡仍然存在著，但是儘管如此，儘管靈魂會和身軀分開，我們的本質，我們並未消失。
靈魂的存在並不早於身軀，而是和身軀一同被創造出來的；要組成一個人，靈魂和身軀是缺一不可的。
然而，即使靈魂短暫地和身體分開，人也不會迷失。
這可以由靈魂仍有良知這一點得證，而神父們解釋說道：一個人的靈魂認得自己身體的組成成分﹔
即使這個身體仍在地球上，也可能被丟棄或是損壞分解成原本的成分。
當基督再來的時候，透過上帝的恩典，這靈魂會重新組合這些成分，完整的人就會形成了，
當然包括正直和不正直的人都一樣，他們的身體都會重新組合好，並且具有靈魂，
也就是說他們不需要食物，也不會因為距離或其他限制而有所不同。
復活是一份賜給所有人的禮物，不論好人還是壞人都一樣會獲得。

聖人對於世界的救贖感到十分有興趣。
藉著上帝的恩典，他們聽到我們的禱告並且將這些祈禱上呈給上帝。
這也就是為什麼我們要向聖人禱告。
藉著盛宴奉獻的表現，顯示出他們就是聖人，他們已經和上帝合而為一，他們已經獲得上帝賜福，他們是不朽的，
他們等待再度復活的到來。
相同地，我們也關心那些已經沉睡的人，我們向聖人禱告，祈求他們向上帝為我們禱告﹔
經由他們的介入，我們也希望向上帝祈求，希望賜福給其他已經沉睡的人。
這除了代表著我們彼此之間的交流之外，同時也透露 了更深的含意。

根據神聖的神父們的教誨，當一個人開始懺悔時，他就一步步持續地趨進潔淨的境界。
而這淨化的過程在「過渡」時期和耶穌再次降臨之後都同樣地持續著。
這並不是一個滴水不漏的境界，而是參與上帝恩慈的程度。
這股正在淨化他的上帝恩慈叫做淨化能量，如果有人在這其中掙扎，猶豫是否要接受，
當他的智慧被照亮，被啟蒙的時候，表示他接受到上帝的能量，這股能量照亮了他，這就是啟蒙的能量。
當他在神格化的過程中，這種因上帝恩慈而發生成為神的情形就是神格化﹔這個過程是持續不間斷的。
因此，那些在靈魂離開身體之前就懺悔過的人，進行著神格化並且逐漸地被永久自存的恩典接受。
因此我們舉行紀念儀式，為那些已經往生的人祈禱。
不過對於那些在靈魂與軀體分開之前未能見證屬靈景象的人，他們只能體驗到上帝的能量，卻無法參與。
但是我們仍為所有人祈禱，因為我們不知道他們內在的靈性。」(Ierotheos Vlahos)

為了更進一步闡述自由的概念，讓我們來看一些西方哲學有關自由的觀點。
我們總會向宗教上的導師提一些這樣的問題希望讓他們感到困惑；
例如，上帝會犯罪嗎？
後來我們才知道這樣的問題根本沒有意義。
這其實是一個文字遊戲，因為選擇的自由不代表要在兩件相對事物之間選擇。
根據我的道德規範，我可能永遠都只會選擇其中一個，進而達到一個更高的自由境界。
舉例來說，你的皮包掉了，有個人看到這件事，於是想是否該把它撿起來，把皮包偷走。
然而，另一個很仁慈又充滿靈性的人就絕對不會想到要偷它。
它無法想到這一點。
相反地，他會叫住你，然後跟你說你的皮包掉了，下次要小心。
所以我們可以知道，自由並不一定會牽涉到兩種極端的選擇。
不過我們還是選擇好的一方，選擇上帝比較好。
所以懺悔與否，與上帝同在與否，都是根據我自己的決定。

我所謂的善並不是指理論而是指人。
這點是非常重要的，因為如果善是一種理論，那麼就會有許多問題隨之而來，而到最後我們甚至不知道什麼是善。
因此，有關善是指人的這個觀點也是非常革命性的。
因為除了和上帝結合之外我們什麼也不能做，而藉著和上帝結合，包括其他兩位，我們才會和祂保持關係。
所以由此可知，我們不需要轉世輪迴﹔如果我們選擇的話，我們可以經歷不停的改進而達到善。
事實上，所謂與善同在就是與上帝同在。

在歷史的這個階段，上帝是非常客氣的﹔他並沒有對每個人顯現祂的存在，所以我們也可以拒絕祂。
但是，等到歷史的盡頭時，當祂在榮耀中降臨的時候，祂如光的出現，那神聖的光將會充滿各處，讓整個宇宙都神格化。
每個人將會活在這神聖的光裡，因為這光是萬事最後的真理。
但是如果我仍然不願意愛，我不想和上帝有相同的信仰，我無法逃避，在光的身處人可見到我的存在。
我試著去避開它、脫逃它，但是卻做不到。
所以我體驗了地獄，一種無止盡的、失敗的嘗試所招致的孤獨，這是存在的自殺。
然後我會感到這光變成火焰，而不是天堂樂園。
就像是因為不願意和他人呼吸相同的空氣，所以我試著不要呼吸一樣，我摀住鼻子，但是卻覺得有股真正的火焰在裡面。
可是那些選擇祂的人卻感受到這神聖之光是如同天堂樂園一般。

在東正教國度之外，東正教的神學之美並沒有廣為人知。
在西方基督教興盛的國家裡，天主教理論或是新教思想被認為是「基督教」思想，
在世界上其他地方，因為那個國家或是區域本身的緣故，所謂的基督教多半是天主教以及新教的混合物﹔
而有更多的地方卻根本沒聽過東正教會。

在這短短的文章中實在不可能簡述東正教神學兩千年悠久的歷史。
在此我只是嘗試著勾勒出最基本的觀點，特別是和其它基督教會不同之處，
雖然那些教會的觀點在亞洲可能較為人們所熟悉。
我深深相信，認為東正教會和東方思想，和佛學有著某種程度上的契合與相同之處。
希望我們能夠繼續探索彼此之間的共通點，並且因為這些追尋而讓我們都受到啟發。