樂園與天堂

任炎林 譯

by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos

四 ﹒此真理的神學及教會學結果

我們已經談到這麼多的事並非理論上的真理,而和整個教會生活息息相關。
更有進者,聖教父有關樂園與地獄的教導,對解釋聖經和教父文獻,以及教會生活,都是關鍵。
我們將在本章,就正教的樂園地獄觀對教會與屬靈生活的影響,作更具分析性的審察。


﹙1﹚ 按照人所經驗,樂園和地獄是上帝的永久自存的恩典,因為它們是非被造的。
根據教會聖教父的主張,正如法蘭克拉丁聖傳所教導,並沒有非被造的樂園和被造的地獄存在。
法蘭克人跟隨奧古斯丁的主張,相信受懲罰的人由於將看不見上帝,因此認為地獄是被造的。
但丁對地獄與受懲罰的人的描述眾所周知。
於是法蘭克人想像世界有三層,
不改變的天堂為幸運兒預備,改變的地球為考驗人預備,可改變的陰間則為那些受懲罰和潔淨他們所預備。
此觀念的另外一個後果是法蘭克人有關潔淨之火的教導。


因此,在上帝那方面,樂園與地獄並不以威脅和懲罰的形式存在,而以疾病和醫治的形式存在。
那些得到醫治和潔淨的人將經驗天恩的光照能,沒有得到醫治和患病的人則將經驗上帝的腐蝕能。


在聖經裏,上帝的榮光的特性是光與黑暗、火與黑暗、或光與雲、閃電與煙的相對。
那些作為上帝之友具有無私之愛的人,
「在光和屬天的黑暗中」看見上 帝,自私不潔的人則將審判者上帝視為「火與黑暗」。


於是,樂園被稱為光,也被稱為黑暗。
由於光與黑暗相對,黑暗與光相對,從語言方面來說,它們似乎是對立的。
但實際上,在教父的聖傳裏,黑暗就是光, 「因為它是卓越的光」。
同樣,地獄以光和黑暗的形象作為特徵。
不過,這兩種形象是相對的。


因此,就我們對這些實質的了解,地獄既不是火, 也不是黑暗。
再從這些已知的實質來看,樂園自然既不是光,也不是黑暗。
教父於是為了避免混淆,寧可使用婉詞。


重點在於,樂園和地獄都不是被造的實體;它們是非被造的。
義人和罪人在來生都要看見上帝,只是義人將和上帝一起,並且和祂相交;罪人則無分。
從愚蠢的富人之喻,我們可以看出。
富人看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裏,但是他不能和上帝一起,因此被燃燒。
他領受到上帝異像的腐蝕能。這雖然是個比喻,但仍然表示出實情。
用喻是為了表明真理。


﹙2﹚ 人按照他們今生所已經需要的屬靈情況和純淨,各有不同的天恩經驗。
根據聖教父所說,純淨主要發生於人的心和靈智。
靈智是靈魂的支配部分,人藉以與上帝相 交。
支配部分變黑暗,稱為疏離;不過,不是人與上帝分離,而是不參與。
人由於墮落和罪,靈智變黑,與理性、情慾、及周圍的世界等同。
這時候,靈能的潔淨不可或缺。


聖貴格利以警句強調說:「因此,人首先必須潔淨自己,然後再推己及人。」
如果有人想接觸上帝,獲得祂的知識,卻不首先經過必需的考驗,就是心的潔淨,
那麼,神學家聖貴格利所提到聖經中發生如此多的個案,同樣會發生。
將發生的,就是發生在看不見得到上帝恩典光照的摩西的臉的以色列人身上的事。
或者就如在瑪那亞所說:「我們必要死,因為看見了上帝。」﹙士師13:22﹚
又如使徒彼得豐收漁獲以後所說:「主阿!離開我,我是個罪人!」﹙路加5:8﹚
又如使徒保羅,由於在看見他所迫害的基督以前,沒有先將迫害的罪洗淨,以至失明。
又如百夫長雖然向基督求醫,卻由於懼怕,不敢請祂進家門,不過,基督依舊讚揚他。
神學家聖貴格利說這些事,出於下列動機。
如果我們有那一個仍然是個百夫長,為世上的統治者服務,就是一個不潔淨的人,
應該像百夫長如此說:「你到我舍下,我不敢當。」
不過,不要到此為止。
如果真想見基督,應該像撒該一樣,趕緊從樹上爬下,「俯伏於地,仰起謙卑之身」,將基督請回家。


不潔感是需要的,但也要努力追求潔淨和醫治。
我們需要潔淨我們自己,美化我們的靈魂,更要得到基督的能力的光照。
因此,當我們在各方面保守我們的心的時候,
也就是說,我們心存警覺,預備將心作屬靈提升的時候,
「我們就給自己提供屬靈知識之光;
這時候,我們將上帝隱藏於奧秘裏的智慧說出,就光照了別人」。
神學家聖貴格利於是寫下警句:
「我們同時要自潔,領受道,於是我們可以確實獲得裨益,得到聖化,並且歡迎道的來臨。」


正教不斷談論潔淨和悔改,是按照基督所教導:「天國近了,你們應當悔改!」﹙馬太4:17﹚
人只有在悔改裏才能從經驗中認識上帝,因為上帝不是一種認識論或理念,而是要看見的。


﹙3﹚教會的最精深工作是醫治人,潔淨心和靈能。
人潔淨後,為了看見上帝,為了有分於樂園和天國,人必須得到光照的靈能。


藉著聖禮和苦修,如此的事就會發生。
實際上,這兩件事應該聯在一起。
作為教父聖傳的苦修,實行於洗禮之前,然後再繼續;實行於聖餐之前,然後再繼續。
我們如果將聖禮與苦修分開,苦修與聖禮隔離,就曲解了教會生活。


人如仔細審視祈禱書,會發現它是一種醫治處方。
我們可以稍微用比喻來說,它是有關醫治人的靈魂的屬靈醫書。
按照所有聖禮中的祈禱看來,這種醫治主要清楚指向靈能的醫治,靈能的啟發。
因此,祭司不只是給人「剪」票上天堂,而要醫治人,好叫他能見上帝;
由於我們所有的人既是總要見上帝的義人,也是罪人,
祂叫我們看見的是樂園的上帝,而不是地獄的上帝。
如果我們仔細審察法蘭克人的「苦修主義」,就會發現其目的在引導人進入上帝的異像。
但問題不在於此,因為我們將要看見上帝,並且與祂談話。
更有進者,主在未來的審判那些經節中描述過這件事。
重點是人見到上帝的時候已經得到醫治。


正教有一種醫治法。裴羅卡利亞的副題寫道:「靈能藉由上帝的異象得到潔淨、光照、而完美。」


﹙4﹚ 我們不應該像許多好奇的人一樣,由於渴望看見上帝的榮光,不惜使用東方的冥想等方法。
這種脫離事實的好奇不但可能將人導入歧途,也會採取不正當的途徑。
在東正教會,正因為上帝對污穢的人會成為地獄,我們覺得主要的工作是潔淨我們的靈魂。
潔淨與人的醫治密不可分,這醫治當然也是無私之愛的達成。


﹙5﹚ 地獄不像一般所說是沒有上帝的地方,而是上帝以火的異象臨在的所在。
當然,如我們在另外一章所說,我們已經品嚐過樂園和地獄。
我可以說,我們經驗祂再來的方式,要按照我們現在如何經驗上帝。


根據以利亞長老所說,樂園是可感知的實體的異象。
在這異象裏,諾斯底,就是得到上帝的知識的人,「進入祈禱如同進入家門一般」。
從事苦修處於潔淨階段的人,「有如過客」,因為他有意願進入,卻受阻於他的屬靈時期的障礙。
樂園是無感情的,實際上是靈魂可能現象的改變。
以利亞長老說,無感情的樂園隱藏在我們裏面,是「義人將要居住的所在的形像」。


根據西乃的聖貴格利所說,火與黑暗、蟲、陰間,就是說,
地獄是「到處存在的放縱,完全的陰暗無知,普遍的淫蕩打扮,以及罪的可怕與惡臭」。
甚至現在,放縱、無知與黑暗、恐怖與罪的惡味,是地獄的經驗。
這些東西,甚至現在依然「活躍如出於地獄源泉的初結之果」。


這件分析的結論是
教會是醫治人的醫院和療養所。
它也是祭司的最基本工作。
人憑藉如此的看法也可以注意到其他的工作。
例如,祭司可以關心人們最切身的問題,如從事慈善事業等,不過,主要的工作是醫治人。
因為這才是具有永遠結果的出類拔萃的慈善事業。
如果只關心人的物質需要,漠視他的永恆未來,有什麼益處呢?
這樣的教會實際上是屬世的教會。
人被造不是為了在現世耗盡一切,而是要將靈魂體的組織成分提升。


有人指責教會漠不關心社會需要,對社會及其他奮鬥避之惟恐不及。
沒有人會否認,教會應該在這方面加強努力。
但是有一個問題必須要問:死亡難道不是社會問題嗎?
人的死與生俱來,生而就死,一生為死所苦,同時又為親友之死所苦。
死亡難道不是社會和個人問題嗎?
教會關心這生死大事,協助人藉基督裏的生命加以克服。


教會專心醫治人的靈能,是有直接的結果的。
得到醫治的人,和平、真誠、安靜,因此是一個顧家的好男人,好公民。
另外,正如社會 動亂的時代,醫院要醫治一般,教會在其時也照樣發揮醫療功能,醫人救世。


因此,生活在教會裏,我們必須得到它所有的資源,如聖禮與修道,藉所用的方式的醫治,
那麼,現在,尤其是基督再來之時,上帝的恩典可以有光照與拯救的功能,而不是懲罰。

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