給這個世界的所有生命 - 聖事與正教
(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命
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所以在聖經所描述的人類墮落故事中,我們會再次看到其焦點擺在食物上,完全不是巧合。
人類吃了禁果。
結在那棵樹上的果子,不論這樹象徵什麼意義,
反正上面的這果子就是跟伊甸園裡其他的果子不一樣:它不是賜給人類的禮物,
卻是一顆吃了以後,就會受到詛咒而斷絕自己與上帝關係的果子。
這顆果子象徵世界只把關愛投注在自己身上,
而將它吃下的這件事,象徵一種把自身生命作為唯一目的的理解。
去投注關愛不是一件容易的事,而人類選擇不對上帝的愛表示回應。
人類是愛這個世界的,但是只愛這世界本身,卻不把世界當做上帝的愛來理解。
人類的頑固程度使這件事到現在都似乎無法得到解決。
對人類來說,把世界當作一件難解的事物來體驗似乎是很自然的,
而在他們出走時沒有上帝的臨在隨同、過著沒有因為上帝賜與這世界到我們的生活中,
而滿懷感謝等,似乎也很自然。
之所以說這世界是個墮落的世界,是因為它遺忘了上帝是一切的本源。
這種對上帝的忽視累積到最後就變成了貽害世界的原罪,
即使是這世界上的所有宗教亦無法救贖這樣的罪過,
因為上帝被削弱到特定的一小塊領域,
叫做所謂「神聖的」(或者「精神的」、「超自然的」),相對於「世俗」的世界。
這個世界接收包羅萬有的世俗主義,這個思想意圖自上帝手中竊取這個世界。
人類對這世界自然會產生一種依賴感,會讓他想要與所有代表生命的上帝持續維繫彼此的交流。
人類應該是聖餐禮的祭司,將世界獻祭給上帝,然後在這樣的過程中他會收受生命做為禮物。
但是在墮落的世界中,人類對世界的依賴變成了一個封閉的圈圈,他的愛脫離了應有的軌道。
他還是愛著,還是擁有那份饑渴,他知道他所依賴的是某種超越他之上的事物,
但是他的關愛和依賴只到達這世界本身的範圍,僅此而已。
他不會了解呼吸可以是與上帝的溝通,他不會領悟進食可以是收受上帝之禮的一種超乎實際層面的形式。
他忘記了在這世界上,空氣或食物本身是無法帶來生命的,
唯有在他們為了上帝的緣故,並在上帝之中,成為生命這一個神聖禮物的收受者才有可能,
光靠自己,人類所能做的只是生命軀殼的顯現而已。
當我們把這個世界只看作是世界本身,形成每件事的價值到最後會完全消失殆盡,
因為只有上帝蘊含在每件事物的意義(價值)之下,
而唯有當這個世界是因為上帝的臨在而「神聖」的時候,才具有意義。
自然的世界,如果從生命的源頭被切除開來,是一個死亡的世界,
因為對於任何一個認為食物本身就代表著生命之源的人而言,
他所吃進去的確是他與這垂死世界的共同聯繫,他所吃下的就是死亡。
食物本身是死的,在食物中的生命已死去,所以必須放在冰箱裡,就像屍體得存放在冰庫之中一樣。
因為「罪的代價乃是死。」
人類所選擇的生命,只是生命的軀殼,
上帝讓他知道,他自己選擇要過日子的方式,將使他最後回歸於同樣滋養他與生產食物的土地,
「因為你是從地土取出來的;你既然是塵土,就要歸回塵土。」
人類自此失去了感恩的生活,他失去了生命本身的生命,也就是能夠將生命轉化為永生的力量。
他不再是這世界的祭司,反而是變成了它的奴隸。
這個伊甸園的故事是發生在一天中起涼風的時候,也就是晚上。
當亞當離開伊甸園,那個必須孕育感恩的生命時,
原本應該把世界祭獻給上帝的祭禮,也被亞當留在黑暗中了。
在一首優美的拜占庭讚美詩中,把亞當描繪成一個坐在伊甸園外哭泣的人,這是人類共同的塑像。
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