基督徒

初期教會時代「教會」與「聖餐」的緊密連結

在「教會」與「聖餐」之間，存在一個深層的連結。
這份連結，已經到達到兩者互相一致的境界。

很不幸的，西方的基督徒將此統一的「救贖」奧秘，拆得四分五裂，
又將每個拆解出來的片斷，變成獨立的體系，
好像它們都是自成一體，不需要相互參酌就 可以完全瞭解其中的意義。
舉個例來說，他們教導「基督論」（Christology）時，
並不會提到任何關於「聖靈學」（Pneumatology，作者注：希臘文中的Pneuma為聖靈之意）的部分。
也就是說，他們認為「談論基督的時後，完全沒有必要提到聖靈」，
然而，事實上，這位基督卻是被聖靈敷上聖油。

此外，西方教會在討論「教會」時，也有相同的狀況。
西方教會將「聖事」（Sacrament）和「教會」（Church）放在不同的篇章裡面討論，
然而，事實上，教會乃是因「聖事」才具有其真正的實體。

同樣的，對於「聖餐」的討論也是如此。
教會的聖餐禮 （Divine Eucharist）本來就是一個完整的聖事，
如果硬要將它拆解成許多個聖事，那麼聖餐禮就會被侷限成教會的一小部分，
也因為如此，每一次企圖將聖餐禮與整個教會進行連結時，都會給人一種奇怪的印象，
讓人覺得其他聖事都是無足輕重的（例如：受洗、佈道、傳教使命…等常有的事件）。

如果我們能夠瞭解，聖餐禮乃是包含了其他所有聖事，也涵蓋了教會的存在的所有面向，上述的限制也將不復存在。

這個明確又具體的事實，與初期教會 舉行聖餐聚會時的精神完全一致。讓我們來看看這些例證：

在最古老的《新約》文本中，從保羅的書信我們可以看出，
「教會」這個詞專指：當地的教會「為了聖餐禮而聚會」（Gathering for the Divine Eucharist）。
在哥林多前書的第11章中也抱持這個觀點。
我們可以發現，從第11章至第14章，保羅談到哥林多聖餐禮的聚會，
並稱此聚會為「教會」：「11:18 For first of all, when you come together as a church,
 I hear that there are divisions among you, and in part I believe it.」
換句話說，文中的「當你們聚在一起成為教會」指的就是「聖餐的聚會」。
因此，對保羅而言，「為了相同的目的（聖餐）而聚在一起」的聚會就是教會。
而在教父的文集裡（請參見 Maximus the Confessor, Anastasius the Siaite, e.a)，
「聚會」這個詞只有一個定義，就是「聖餐禮」。
難道，這只是一個巧合嗎？
很顯然的，如上所言，這並不是一個巧合，這個專指「聖餐禮」的特別詞彙的源頭，正是來自於保羅。

接下來，讓我們來看「家裡的教會」（the church at home）這個片語，
這個片語同樣來自於宗徒保羅，它也證明了「聖餐聚會」與「教會」之間的關聯。
一般而言，這個片語具有「地區教會為了履行聖餐禮，而在教會某一位成員家中聚集」的含意
（請參考Act, 2:46，文中將「在家中擘餅」比喻為「在神殿中祈禱」)。
在這個狀況下，如果沒有注意到「教會」和「聖餐聚會」指是同一件事的話，
就無法解釋為什麼作者要在文中使用「教會」這個字。

令一個證據是宗徒保羅在「Gaius, my host and the host of the whole church....」
（Romans 16:23）中使用了「教會」一詞。
請注意，保羅在此所說的「在Gaius家中舉行的聖餐聚會」指的就是款待「整個教會」。
這也是Saint Ignatius首次使用「大公教會」（Catholic Church）一詞的典故
（注：Catholic的希臘文為Katholikos，也就是全體、整個、大公的意思)。
宗徒時期的教會學也證明 了，Saint Ignatius所指的「大公教會」就是「聖餐聚會」
（請參考Ignatius of Antioch, Epistle to Smyrnians No.6, para.8）。
聖餐禮是大公教會最殊勝之事，因為，整個地區教會「為了相同的目的（聖餐）而聚在一起」，
也就是說，「上帝的教會」會（暫時）留駐於某處。

從上文我們可以知道，教會與聖禮儀生活（liturgical life）之間有非常重要的連帶關係。
在此，讓我們更進一步來瞭解，
在正教會中，「大公教會」這個概念與整個地區教會的聖餐聚會，是如何緊密的連接在一起。
讓我們追溯一個古老的傳統，正教會所使用的「Catholicon」這個字，
指的是在修道院中，僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮的地方，
換句話說，第一世紀期間，每個地方教會所舉行的聖餐禮，也流傳進入修道院內，成為修道院的傳統。

當教會的會眾聚集在「Catholicon」（修道院中，出家僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮儀的地方）當中，
教會就變成「大公教會」（中譯注：此處使用的Catholic一字，也有「一個整體」的意思）。
除此之外，正教會的教友在這種學說之下耳濡目染，自然的將「教會」與「舉行聖餐禮的地方」連結在一起，
所以，他們會說：「我現在要去教會。」而不會說：「我現在要去那個神殿。」
我想，這並不是偶然的。
因為，如果教會與聖餐的連結沒有在教友的內心深處生根，這些現象就絕不可能發生。

教會的神學體認到它的意義，所以也刻意將它保留下來。
直到第十四紀，或許是當時西方經院哲學 （Scholasticism）的影響和壓力所致，
所以開始有人為「教會」下定義。
其中，最著名的是Saint Nicholas Kavasilas所提出的定義。
讓我們小心檢視一下他的說法，
因為，當時有人指控「聖餐與教會的連結」是一種「極端」且「偏執」的看法，
而 Kavasilas為了反擊這些指控，所以寫下這段文字：
«Σημαίνεται δε η Εκκλησία εν τοις μυστηρίοις... Την τού Χριστού Εκκλησίαν, ει τις ιδείν δυνηθείη... ουδέν έτερον ή αυτό μόνον το Κυριακόν όψεται σώμα... Δια τούτο ουδέν απεικός. Ενταύθα δια των μυστηρίων την Εκκλησίαν σημαίνεσθαι» (Νικολ. Καβάσιλα, Ερμηνεία εις την Θείαν Λειτουργίαν, κεφ. ΛΗ΄, 6 και ΛΘ΄, 1. Migne P.G., τλ. 150, 452-3).

上文翻譯如下：
《教會的定義建立在教會的聖事（中譯注：原文sacraments為複數）之上…
如果一個人想要看見基督的教會，他只需要將注意力放在聖餐上面…
這種說法並不荒謬，也不極端…在本文當中，教會的定義是藉由聖事而完成。》
（Nicholas Kavasilas, Interpretation on the Divine Liturgy, chapters 38,6 and 39,1. Migne P.G., 150, 452-3）

換句話說，如果我們想要為「教會」下定義，我們應該要拋下一切，「只」專注在「聖餐」上面
（作者注：Kavasilas在這裡使用「只」這個字，因此被人指控為「極端」的說法）。
依據他的說法，教會一詞「特指」某件事情，教會的定義是藉由聖事而完成的。
Kavasilas在這段敘述中所說的「藉由聖事」並沒有說「藉由教會的七個聖事」，
而是說「藉由聖餐聖事」。
事實上，「聖餐聖事」在古老的聖禮儀術語當中，是以複數形式出現，
因此，「那令人敬畏且給予生命…的聖事（中譯注：原文sacraments為複數）」乃是包含了其他所有聖事。

Kavasilas為了不要讓我們產生疑惑，所以針對「聖餐禮」與「教會」的連結，
他這樣說：「聖餐禮與教會之間，存在的是『完全相同性』（sameness of things），
而不是『類比相似性』（analogy of similarity）。」

Kavasilas並不是極端份子，他只是回應了Paulian傳統和教父傳統而已。
「經院神學」已經侵入了我們的家園，也玷污和破壞了 Paulian傳統和教父傳統，並產生了許多的神學家。
這些神學家將那些跟隨著Kavasilas的學說的人
（也就是認為「聖餐」與「教會」之間以經達到完全相同的地步）
批評為「聖餐一元論」（Eucharistic monism）和「偏執」。

Source: http://oodegr.com/english/ekklisia/efx_ekkl1.htm