基督徒

正教聖禮儀（4）

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

4.將媒介「教會化」

在聖禮儀中，教會將這個時代的幾個重要元素，轉化為「天國裡的事件」，
並且賦予它們實用上的新意義和新的參考依據。
關於這幾個重要元素的轉化，陳述如下：

（甲） 地方

教會的聖禮儀很快就擺脫了猶太教聖殿、會堂的束縛。
早期，「聖餐禮儀」在私人的角落裡（例如：私人住家）舉行，
當時，虔誠教友的集會處被稱作「家庭教會」。
在希臘傳統的環境中發展的教會，採用希臘文「ecclesia」（受召喚者）來自稱，
現在，這個詞彙也被拿來稱呼群眾的聚會，這是一個以基督為中心的教會，基督是教會的頭。
「聖殿」這個詞最早用來形容虔誠教友在基督體內的聚合（若望／約翰福音4：21）。
助祭Stephen如此公開宣佈：「至高者本不住在人手所建造的殿宇中」（宗徒大事錄／使徒行傳7：48）。
公元313年之後，聖殿也獲得了一個「基督宗教上」的特別的意義。

聖殿，是教區的聖地，與「人間天堂」的概念相連，而教會的聖禮儀是教徒們升至天上的祭壇。
在這首詩歌中表達了這個意境：「當我們立在你光輝的聖殿中，我們心想，自己是立在天堂裡。」

有一個特別的儀式，專門在聖殿的啟用典禮當中舉行（聖殿的祝聖儀式），
這個儀式表達了教會神學中所詮釋的聖殿是什麼意義。
聖徒們世世代代不斷維護著 Stephen的觀點（中譯注：請參考宗徒大事錄／使徒行傳7：48），
舉例來說，受上帝賜福的Chrysostom (†407)曾說：
「基督的來臨清靜了整個世界，每一個角落都成為祈禱的淨地…」
換句話說，聖殿促進了大家的結合，使整個教區團體，永遠不會失去這個「教會性觀點」。

在一個「拜占庭式」的聖殿當中，Pantocrator（意為：統領一切者，也就是基督）的聖像，
被繪於聖殿中央的圓形頂上，給教徒一種「在父親的照顧與教導下」的感覺。
人們也能藉此感知一些聖禮儀方面的對比：下與上，人間與天堂，世俗與聖境，死亡與生命，內宇宙與外宇宙……等。
透過聖人們，即 「theumens」（意為：已經達到天人合一的神聖境界者）的眼睛，
在教會的聖禮儀中，我們也可以見到來自天國的未受造之光。
在聖殿的「啟用儀式」當中，片片斷斷的聖屍骨被集中放入祭壇中，
使教會的聖禮儀永遠都與非受造的神聖恩典同在，這些恩典都蘊藏在聖人們的聖屍骨當中。
這樣，教會的所有聖事與神聖作為，在上帝的恩典當中，都能有一個根基，
而不被行使禮儀者的道德觀念傾向所左右。
所有與聖殿相關的一切，包括：聖杯盤、聖祭袍、禮儀書、聖像，
還有一切被納入神聖恩典的「脈絡」的物品都是神聖的，都要「獻給上帝」。

（乙）時間

在教會的聖禮儀中，也賦予了「時間」新的意義。
教會對於時間的新觀念，被認為是基督宗教當中的「救贖論」的邊界線。
時間是「教會化的」，它的優異之處在於它的 「自我週期性」（來自於希臘傳統），
和「自我線性」（來自於猶太傳統）。
在基督宗教的觀點中，「救贖」並不是一種逃離時間與世界的意識，
而是一種戰勝了世界上的魔鬼與邪惡所得到的勝利。（若望／約翰福音17：15）
教會並不會將歷史與時間廢除，而是要不斷的改革與創新。

教會中 「帶有聖禮儀意義」的時間，有起點也有終點，並不會失去它的線性，
它是「圓滿的時間」（迦拉達書／加拉太書 6：4），
在上帝取得肉身（道成肉身）的時候，這個「圓滿的時間」將會實現。
在上帝創造萬物時，給予時間一個開頭，而它的結尾，就是基督，祂給予每一刻鐘 「救贖論」上的重要意義。
「看，如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日」（格林多後書／歌林多後書6：2）
上帝之「道成肉身」，引導時間向它的終點邁進，因為「終點」是基督，
在基督的「道成肉身」之後，歷史中已經沒有什麼新意供我們期待，
除了祂的二次來臨所帶來的「圓滿結局」。
在聖禮儀中，基督「將會再來」，祂是「厄瑪奴耳（以馬內利）」，
是「與我們同在的上帝」。（馬竇／馬太福音1：23）。

「帶有聖禮儀意義」的時間，也有一個垂直的面向，
既然基督與祂非受造的國度是「從天上來」的，也為我們帶來永恆的命運（讓我們的心靈提升）。
教會內 「帶有聖禮儀意義」的時間，是「救贖」工作持續不斷進行的體現。
教會的聖禮儀中，這三個暫時的面向（過去—現在—未來）被壓縮成為一體，
成為永久的「現在」，也就是神性的存在。
這也是為什麼在聖禮儀的語言中，有許多重要內涵是關於「當下」的：「基督於此刻誕生 了……」、
「此刻，基督在約旦受洗……」「此刻，基督被吊掛在一塊木頭上……」，
這些記錄中所描述的時間，並不是常態的歷史時態。
以帶有聖禮儀意義的觀點來說，這裡的「印象紀錄」並沒有任何理性上的回憶或歷史上的重演，
因為，這些事件與我們的救贖相連，
若是以救贖論的觀點來看，我們可以說，這些事件發生於 「一旦」，也發生於「永恆之中」。
在聖禮儀當中，這些事件富有「靈性意義」和「當下意義」，
所以，每一個世代的信徒都可以平等的參與其中的救贖之恩。
我們的聖禮儀，目標不在激起一種柏拉圖式的感傷，
而是要激起一種對未來的覺知，也就是對於進入上帝的國度的覺知。

因此， 聖禮儀性質的教會重組了時間的面向，將它們整合納入永恆的「現在」，也就是神性的當下。
使過去的記憶，成為「在基督體內」的記憶，使未來的希望，也成為「在基督體內的希望」。
未來需要一個「位格」（hypostasis），就像是「永恆生命的來臨」（希伯來書1：11），
永恆生命來臨的時刻，也是信徒們達到神聖境界（與非受造的恩典融合在一起）的時刻。
從聖禮儀的觀點上看來，一切都會往聖父的意念邁進。
每一刻都會被轉化為 「救贖」的「契機」，使我們獲得到救贖的潛能。
在禁食的日子裡，上帝的恩賜和祂慈愛的「聖禮儀式憶念」，帶給我們最好的「契機」。
禁食的日子，詮釋出人類對於「永恆」的懷念，
在聖徒體內，這種憶念得到加強，變得更具體，成為所有救贖事件的紀念。
教會的禁食傳統，與神話故事（例如在一些崇拜偶像的神蹟故事） 並不相關，
而是與真正的歷史人物、事件相連。
早在第一世紀，教會就已經建立的星期日的禁食傳統，
它是一個新的週期的第一天，也是受造物休養生息的日子，這一天，就是「復活日」。
神聖的聖餐禮儀是教會慶典的高峰，每天都是教會慶祝的日子，因此，每天都可以舉行聖禮儀。

（丙） 「道」

再者，教會的聖禮儀在每一個面向上，都施行了「道」的奧秘，
教會和聖禮儀的「道」被描述為受祝福的祈禱，
就像是聖經中、詩歌的吟唱中、佈道的內容中 所敘述的那樣，
也像是聖餐禮儀中的「擘餅」（宗徒大事錄／使徒行傳2：42）。
每一次的聖事都包含了以上不同的面向，
然而，在各種形式的聖禮儀中，卻只有一個上帝的「道」。
上帝將「道」傳授給教會這個大身體的所有成員聽，上帝也住在其中。
沒有神聖的「道」，聖事只不過是一個神奇的媒介，
沒有「聖事」，上帝之「道」只不過是一個沒有肉體的教義或是宗教意識。

聖經上的話，是先知與宗徒們神聖的靈性體驗紀錄，
尤其是聖詠（詩篇），其中預言了聖徒們心中的上帝（及上帝之「道」）的復活。
舊約與新約聖經當中，收錄了這些教會著作，根據教父們所作的「規則」，編輯完成。
整個教會的聖禮儀，實現了聖經中的吟誦：
在聖禮儀中，將有一個信徒大聲朗誦出這個由宗徒們編輯而成的聖經內容，
接著，由助祭或主教或祭司（長老）來講述和解釋一段福音。
我們是以教會的方式來詮釋聖經，並非用一般貧乏的、藝術性的、戲劇性的方式，而是以「唱頌」方式，
換句話說，就是半歌頌的模式。
由此可以證明，聖經並不是一本單單藉由人類之力完成的著作，它是上帝藉著聖徒們之手寫作完成的，
在信徒聚會時，這個偉大著作表達出永恆的訊息。
在教會中，「福音」書是很神聖的，並且被賦予特殊的榮耀，
它被置於祭壇上，眾人俯身恭敬聖禮儀它，它受眾人的讚美，人們藉由它得到祝福。
藉由福音，神父「進入」神聖境界中，這是在宣告基督的復活，在這個當下，祂就活在我們之中。
佈道，是聖經文字的統合與詮釋，將聖經訊息的當代意義傳遞給聖禮儀的參與者。
聖禮儀中的佈道，並不強調「福音內的事件是如何發生的」，而是以「它們將引領我們到哪裡去」為重點。
聖經在教會中，由教會所詮釋，並且與基督和聖徒們緊緊相連，
因為，聖靈所帶來的啟發，使我們真正的瞭解聖經的內容與意義。

然而， 聖禮儀的「道」--- 聖言，也是教會信徒們對上帝的回應，
「感恩祈禱形式」（Euchography）與「詩歌形式」（Hymnography） 不只是教會聖禮儀的重心，
也是拜占庭與羅馬最重要的文藝創作。
「詩歌形式」提供了豐富的潛能，是儀式當中最有利的媒介，
使教會成員都能「以帶有波動旋律的語言（道）」體驗與表明信仰之「道」。
正教會的「詩歌形式」成為一種「無法沈默的聲音」，它不斷發出受祝福的歌聲，來表明正教會的信仰。

（丁） 藝術

在教會的聖禮儀中的各種藝術形式，也是「教會化」的。
教會唯一不能接受的藝術形式是雕刻，因為它明白表現出一種俗世特質。
在聖禮儀中，藝術成為一種神學語言，主宰著聖餐禮儀中「神性—人性結合為一體」的體驗。
聖禮儀的藝術有著美感、規則、詩意、旋律……等，
然而，這些元素在整體的儀式中，都只有功能上的助益。
聖禮儀藝術之美是靈性的，主要目的不是引人注目，
它們並不是為了身體的感官享受而存在，
因為這些藝術形式的主要目的，是為了引起「基督的德行與神性的、非受造的美感」。
這就是為什麼教會藝術作品都是奧秘之作（例如聖像畫），
因為它們參與了非受造的神性光輝（上帝），和其他非受造的領域。

教會聖禮儀藝術如此的「美好」，
事實上，它充滿了靈性的目的：引領人們走向虔誠。
這就是為什麼，聖禮儀藝術是正教世界所必備的，
它保存了教義上與信仰上的「恆常本質」：獲得不間斷的靈性圓滿成就。

在 「聖禮儀藝術」與「宗教藝術」之間，存在一個差異，
前者描繪的是「救贖事件」在歷史中進行的方式，還有教會成員共同領受「救贖」的情形。
後著則是藝術家以個人的方式來詮釋某種奧秘。
這就是為什麼，它與「聖禮儀藝術」有所區別。
兩者之間的關係，就好像拿（口語通俗的）「民間歌謠」與古典型式的「古詩詞」來作比較。
此外，教會當中更傳統的修道院文化特徵，在教會藝術的創作中，也是十分常見的。