基督徒

大馬士革的聖若望所發表之言論，關於獨立與死亡

a) 大馬士革的聖若望所發表之言論，關於獨立與死亡

根據大馬士革的聖若望所說， 上帝賦予人類的自由，讓他們擁有了犯罪的能力。
在他的著作中他寫到，上帝使人類成為「本性上無罪的，還給了他們自由的意志。」
當他說上帝讓人變成無罪的，並不是指人就對罪惡就免疫，因為唯有神才不受到罪的沾染。
聖若望的意思是指，「犯罪的因子並不存在於人的本性之中，卻只是由他 選擇的能力而決定。」
也就是說在神聖恩典的協助下，人類擁有擇善固執、精益求精的能力，
一如他也同時擁有放棄善德，陷入罪惡之中的能力，
「而上帝之所以會允許，是因為人的自由意志之故。」
所以在人類被創造伊始，他的本性是無罪的，但是他的意志同時也是自由的。
他擁有持續維持善行，或是遠離上帝的能力。
這就是在自由被誤用了之後死亡出現的原因，因為人背棄了上帝的意旨。
所以人被造時，是同時擁有死亡與不朽的雙重可能。
要走向哪一條路，端看他是否正確使用了自己的自由而定。
這裡所說的自由，是與理性息息相關的。
大馬士革的聖若望在解釋為何人類被造時即賦予自由意志時說：「自由意志與理性具備直接的關聯。」
每一項被創造出來的事物，同時也是可以改變的。
從虛無中被引發，就是一種改變，再以現存某種物質變成另外一種事物，當然也具備同樣的意義。
現在，無生命的事物和野獸都因受到實體的更動而改變，而有理性的生物是被蓄意的選擇所改變。
所以說與理性有關的選擇與意志等等，一定是一項標誌，隸屬於受造的存有，
而受造的存有原先是從虛無中被創造出來。
每一個在思考、在精心計畫自己想法的人，都擁有選擇的能力。
既然自由意志與理性有關，所以「一個存有可能是具理性或非理性的；
但是如果它是理性的，它就會變成本身行動的主人，所以是自由的。」
非理性的存有並不自由，因為不同於操控本性的作法，它們反而是受本性的驅策，
由它們不會抗拒自己本性的慾望即可證實，一旦它們感受到對於某事物的慾望，它們便起而行去滿足這個慾望。
然而既然人是理性的，「他會掌控自己的本性，而不是被本性所駕馭。」
因此我們可以確信，他擁有抗拒慾望或是聽命於它的自由。
因此人類的確是擁有自由意志的，因為他是受造的，又是可改變的，而這個自由意志是與理性相 關的。
人類犯了罪然後遭到死亡的命運，一開始是精神上的，後來成為肉體上的體驗；他變得敏感脆弱而終將死亡。
這與他的自由有關。
上帝創造人類並不是要他死亡，而人類之所以死亡，是因為他誤用了自己的自由。
接下來我想要引用聖國瑞˙巴拉馬的言論，來闡述關於死亡，以及死亡是如何來到這世上的事。

b) 關於死亡的出現—聖國瑞˙巴拉馬所發表之言論

聖國瑞˙巴拉馬引述聖經後典的話：「上帝並不創造死亡，生靈之死並不使祂歡樂。」 (所羅門智訓1,13)，
因此他說上帝並不但沒有創造死亡，也沒有創造出死亡前的一連串恐怖事件，
像是惡疾、患病和所有其他的禍害。
所有這些讓人受苦的事，是來自於人以他的自由意志所犯下的罪。
他說：「由於罪，因此我們要在皮膚上，這多病、必死、痛苦的肉體上包裹一層衣物，
而我們被送到這個暫時存在而可破壞的世界，注定要過著充滿許多折磨、充滿不幸的生活。」
我們身上所穿的衣物，也是脆弱易毀的，就是罪的惡果，其來源就是我們自己的選擇與自由。
上帝不但沒有創造死亡，祂還要阻擋死亡來到這世界。
既然人類擁有自由意志，
而上帝並不想剝奪他的自由意志—這有可能暗示一場災難的來臨—因此當祂一創造出人類時並給予他生命時，
祂也給了他一項永保長生不死的忠告。
這個忠告就是不要吃生命樹的禁果，被稱為給予生命的誡命。
因為這條誡命可以將人類導引至生命之途，使他不致死亡。
而上帝並未以命令的方式給予這誡命，「而是事先警告他如果沒有遵守的話會發生何事。」
祂說如果有一天他們吃了這果實就會死，好讓他們小心謹慎，不至違背這吩咐，因而不至「遭遇死亡」。
在談論到人類如果違背誡命就會死亡時，上帝所說的是精神上與肉體上的死亡。
但是在人犯罪的那一天，會先經歷精神的死亡，再來才是實體的死亡，
因為在那一天他嚐了禁果，但是他卻不是立即倒地而亡，但卻是在精神上死去。
精神上的死亡指的就是遺棄上帝，就像一沒有了光，黑暗馬上出現一樣。
當上帝存在時，人類根本不可能有機會體驗死亡。
在此聖國瑞˙巴拉馬提到：「當上帝，也就是生命本身以及所有生物的生命，
尤其是那一些像神一樣的生命，存在於我們的靈魂裡面時，死亡就不可能出現。」
所以，死亡會出現在我們的靈魂裡，「並不是出於上帝，而是出於我們對上帝的背棄，這就是罪。」
從這裡的教導我們很清楚地看到，死亡的原因是罪，自然，罪與自由意志相關，
與人類選擇犯罪與否，或是保守上帝的誡命，繼續活在上帝裡面或是背棄祂相關，
而上帝是一個位格之中 (enhypostatic)的生命真正的所在。

c) 罪與死亡

根據以上所提，到目前為止我們可以知道死亡來自於罪，但是必須補充說明的是，罪同時也支配死亡。
這句話的意思是說，罪與死亡彼此是互相依賴的。
聖徒保羅說過：「所以，不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾。」(羅馬書6, 12)
不過最具代表性的是這位使徒說的：「死的毒刺就是罪，罪的權勢就是律法。」(哥林多前書15, 56)
在使徒所書寫的這些篇章裡，提到罪與死有關，還說罪就是死的毒刺，就像最支配死亡，支配必死的肉體一樣。
因此整個感官的、必死的、想像的世界就像欺壓人類 的囚牢。
人類高聲呼喊自由，渴求自身的權利，但在事實上他只不過是腐壞與死亡的囚犯罷了。
使徒保羅貼切地表達了這種悲劇性的苦況：
「但我發覺肢體中另有一 個律，和我心中的律爭戰，把我擄去附從肢體中的罪律。
我這個人真是苦啊！誰能救我脫離這使我死亡的身體呢？」(羅馬書7, 23-24).
我想我們用更寬闊的眼光去審視罪是如何掌控死亡的，
還有罪與人類的不幸是如何藉著他活著的死亡，從必死和墮落中誕生，應該會很有意思。
因為死亡的意義與它的必然性引致人犯罪。
而我們可以肯定地說，生活方式的必然性，以及對死亡存在的意識，是許多紛亂的來源，
無論個人與社會雙方面皆然。
因為死亡與及對它的不確定，加上死亡原因的諸多可能，像是疾病與任何形式的痛苦，
人類便受到恐懼和苦惱的驅策，絕大部份形成一種本能上的自我保護。
而耗費在自我保護上的心力，逐漸演變為自私利己，讓人藉以破壞愛的契約，
事實上就是揚棄了無私的愛，而接納只對自己的愛。
所以人類所做的每件事，都是出於自私與虛榮的傾向，因而形成多樣的情慾，
像是自我捍衛、本位主義、憎恨、嫉妒以及其他許多類似的事例。
因此財富、私有財產、不公不義、缺乏真愛、謀殺等這許多的邪惡，
同時也是其他困境的源頭，皆來自於死亡的體驗。
因為死亡掌控了人類，讓他明瞭了自己必死無疑，並感受到死亡所具備的所有「權威」，
發現罪是與此必死的特性密切相關，因此他想盡辦法要讓他人認為自己是有價值的，許多罪惡應運而生。
「他喜愛阿諛奉承，懼怕侮辱，追尋自己的成功而嫉妒別人的成功；
他愛那些愛他的人，恨那些恨他的人；
他追求財務的安全與飛黃騰達、他人的讚美、以及肉體的歡愉。
或者他也許想像自己注定是被祝福的，應該擁有來自上帝臨在時的平靜，
卻在向他人主動表達真正愛意這件事上冷漠以對。
因為人類的痛苦與恐懼，讓他變成了個人主義者。
他同時也認同於一些共同財產的意識型態(與修院的苦修制度無關)，這時他再次被個人主義的自私所驅動，
因為他錯誤地認定他自我滿足與快樂的慾望就是他最終的目的，
甚至有可能是在關於對人類的愛這方面，某些意識形態上普遍的原則，
以某種不明確的方式促使他內心充滿熱忱，事實上在他內心卻潛伏著自己對身邊的人致命的恨意。
這就是在死亡與撒旦的力量支配下的『肉體』，所發揮的作用。」
聖金口若望詮釋以下的使徒書信章句：
「並且要釋放那些因為怕死而終身作奴僕的人」(希伯來書2,15)時說到：
「凡是恐懼死亡的人都是奴隸，為求不死願意做任何事。」
一個活在死亡陰影之下，處處受它影響的人就是罪與撒旦的奴隸，而撒旦就是死亡本身。
他同時也是情慾的奴隸，他所做的每件事就是為了要避免一 死，讓他可以在世上延伸他的生命。
說到那些面臨基督復活的人，金口若望寫下具有代表性的一段話：
「從不認為他們會死，也從不懼怕死亡的人，在死亡出現在他們眼前時，可是一點都不覺得有趣。」
人，只要他的生命處於死亡與罪的律法的威脅下，這樣的生命就會變得毫無意義與目的。
人類一開始被創造出來時，本身即具備不死以及與上帝一塊兒永生的可能，
但是因為罪，他失去了這個召喚，最後的結果是他必須遭受一種被必死與墮落所覆蓋、令人懼怕的體驗。
因為他知道自己的創造是不同於其他事物的，他變得令人難以忍受、不滿、無法掌控。
他無法對任何一件事感到滿意，也不會有喜悅，更不會對任何良善的事物心滿意足。
他可以寄情於任何有形的物質，但是在未能克服死亡之前，他就是個不幸的人。
這提供了為何他總是滿懷怨懟的解釋。
一個人只要身為死亡的奴隸，就不會擁有任何的自由，他就是個不幸的存在，一個持續懷有不滿情緒的人。
戲劇、文學、哲學，以及其他所有類似的事物，都只為他悲慘的生活提供小小的緩解，
所以教育、心理學、哲學等一般性的人類活動，都無法有效幫助他或是讓他獲得全面性的發展。
在這種悲慘的狀況下，人類試圖要遺忘死亡。
這也一樣是一種逃避現實，逃避死亡的悲劇性本質，但是卻擴大了問題本身與其悲劇性的維度。
在壓抑並遺忘死亡事實的同時，人類被引致追求感官滿足的生活，
他會使勁消耗，以物質的愉悅為滿足的方式生活。
「被制約的消費成為生活的重心，恰巧符合人類的需求，好讓他藉著擁有聲色之娛來遺忘他的死亡。」
這種生活方式稱為消費的文化，
「這個模糊不清、如夢似幻的『科學』(無疑與學術研究無關)，解決了普羅大眾所有形而上的難題，
而其不是將死亡呈現為生物性的生命在生理學上的結束，最後成為成為無生命，
不然就是科學最後的難關，現在無法解決，但有一天一定終將克服。」

d) 踐滅死亡

死亡的可怖後果與悲劇性的本質，被基督的復活以及教會的生活所超越。
只要罪是死的毒刺，就表示當罪被移除時，死亡同時也從個人的生命中移除，
而人類即可在此生享有不朽的生命。
因為不朽不只是靈魂原本就有的情況而已，也不只是死後的生命，卻是經由基督，將死亡予以踐滅的力量。
將罪比喻為毒刺的使徒保羅曾寫到：「當墮落的穿上清白，當必死穿上不朽，那麼他們就該傳頌以下這一段經文：
『勝利了！死亡已經被吞滅。死亡啊！你的勝利在哪裡？
死亡啊！你的毒刺在哪裡？死的毒刺就是罪。』(哥林多前書 15, 54-56).
聖金口若望對此做出精闢的分析，他說死亡不只是被基督的復活踐滅而已，魔鬼的力量也在同時被摧毀了。
「你可見到將死亡的暴政驅逐之後，人也同時推翻魔鬼的力量了嗎？」
就在基督復活以後，死亡「再也不可怕，而是被踐踏在腳下，受徹底的鄙視，卑微而不再重要。」
因此任何一位活在基督裡的人，「不懼怕任何人，比任何人都崇高、都自由。」
因此真正的自由，就是踐踏死亡，就是免於死亡與罪的自由。
藉著聖事與苦修的虔敬生活，活在教會裡的人，就等於是拒絕了毒刺，也就是罪。
如果我們思索整套教父的傳統，就會發現罪蒙蔽了理智，於是慾望便由此而生，
那麼免於死亡與罪的自由，便是這理性的光芒。
這裡說的是，人首先必須經歷淨化的階段，摒棄他內心所有罪惡的思想，
再來才能夠體驗他自己理性的光芒，於是他才算是真正過著踐滅死亡的生活。
基督徒對苦修生活的投入原因也在此，這就是聖事與苦行主義的目的。
教會中的基督徒首先體驗到的是對死亡的意識。
他不但不會想盡辦法遺忘死亡，將這件事實強壓到潛意識之中，他也不會拒絕承認死亡的真實性與悲劇性，
反而會以自然的狀態時時放在心上，因為意識到必死與腐朽，就是一種誠實。
意識到死亡的存在，是人類脫離死亡悲劇性的第一步，在此涵蓋了兩層意義。
首先是意識到必死以及生理上死亡的必然性。
這層意識，結合死後靈魂的存在，是靈魂離開身體後部份的危機，
再加上基督再臨對所有人進行審判時肉體的復活，造成了驚怖與恐懼。
人開始對盤據他靈魂的罪與慾望做出反省，
他會想起基督與使徒對於罪人、不願懺悔者的生活曾有過什麼樣的教導，
於是他被恐懼籠罩。
這是進入精神生活層次的恐懼。
這份恐懼，會因為對上帝的愛所懷有的希望，以及把教會視為醫療所的想法逐漸增強，
其連結也日益緊密，這就讓他「把懼怕驅除」(約翰一 書4, 18)。
因此由於對審判日的來臨，地獄的存在，以及與上帝之愛的意義互相關聯的完美，人對進入這個層次產生了恐懼。
他恐懼罪的另一個原因，是因為明瞭這會引導他遠離上帝，並在他的內心創造出地獄。
關於復活的第二項詮釋，是記起死亡的蒙恩狀態。
移除了神聖恩典以後，人墮入對神虔敬的絕望中。
就像亞當的罪對所有受造物產生的影響，人的罪也是一樣。
意思是說，理性的黑暗造成了宇宙性災難的後果，他自己覺得對上帝來說他已經算是死亡，或是瀕臨死境。
再也沒有任何事能給他喜樂、平安與幸福，每件事都已死去。
在這樣的狀況下他了解到，以存在的角度而言他是大宇宙裡的小宇宙，所有的受造物皆然。
既然上帝的恩典直達內心，而要藉由內心才能臨到肢體，
所以失去上帝的恩典便對整個世界產生悲慘的影響，因為人是受造物的代表。
可以說我們所犯的罪比起亞當所犯的罪還要嚴重。
聖國瑞˙巴拉馬提到許多人怪罪亞當，因為他聽信魔鬼的引誘，做出違背上帝的事，「因而招致死亡」。
但是巴拉馬卻說，在不知道致死的果實會產生什麼樣的毀滅性後果之前吃下它，
與在我們已從經驗得知毒藥可怖的後果以後還要吃下它，是兩件完全不同的事。
這個比喻便說明了我們的罪和亞當的罪。
亞當犯罪，是因為他無由從經驗中得知這罪到底會是什麼，而我們每個人犯罪時，都早已具備了經驗。
所以聖國瑞˙巴拉馬說：「我們每個人都該承受比亞當更大的譴責。」
對死亡的意識，不論是來自必死的體驗，或是感受到失去神聖的生命，都是一種屬靈上的贈與，
因此也是踐滅死亡並脫離它的暴虐後得到自由的一種體驗。
這種體驗即使具備兩種形式，但不與上帝的恩典有所分離。
唯有經由這種上帝恩典的啟發，人才能夠達到此種狀態的體驗，
也唯有依靠這種方式，他才能拯救自己免於死亡的 悲劇。
這就是為何擁抱死亡意識的生活方式，以「死亡為中心」的方式活著，才是自然又真實的，
它們代表了人類生命原有的侷限。
經由這種對必死的認知，人才能夠變得更加友善，社會化，並且改變他的人際關係。
西乃的聖斐洛德(St. Philotheos of Sinai)寫到，具備死亡的意識涵蓋許多美德。
「意識到死亡，會引發悲痛，這會促進全面的自制，
因為它就像地獄存在的提醒，像是祈禱與淚水的發源地，讓人進而捍衛自己的心靈，遠離物質的事物。
它是專注與謹慎的源頭。
這些都會漸次產生對上帝的二重恐懼。
此外，充滿激情的思想經過洗滌後，心靈便會擁抱上帝的誡律。」
當某人在他心中感受到一種無法剝奪的平安、對所有人類甚至是敵人的愛、
從每一種受造物都希望濫用的暴虐中解放、以及對上帝不間斷的意識時，
便是基督的生命為他帶來了免於死亡的自由。
接下來我希望各位能審視若干別具意義的象徵，作為死亡的踐滅，以及人從它令人懼怕的暴虐之下解放的表徵。

首先，是人在臨死之際對死亡無所畏懼。
不僅是無懼於死亡，他還能對死亡滿懷期盼。
當然，這並不是說他就是在期待靈魂離開肉體得到解脫，就像西乃的聖斐洛德 的說法一樣，
而是期盼會見基督的可能，以及自生理上必定會經歷的改變與衰頹中解放。
在此我必須補充說明，當斐洛德最後的時刻來臨時，他滿懷喜悅的接受了。
使徒保羅是這麼形容的：「因為我活著就是基督，我死了就有益處。
但如果我仍在世上活著，能夠使我的工作有成果，我就不知道應該怎樣選擇了！
我處於兩難之間，情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。
可是為了你們，我更需要活在世上。」 (腓立比書1,21-24).
再來，是對於死亡的預知。
有許多位聖徒，不論青春少艾或是耄耋之年，都曾被上帝賜予得見他們死亡紀事來臨的時刻，因而有所預備。
他們眼見死亡，並在喜樂中等待死亡的來臨。
第三，即為與死亡的正面對決。
大亞他拿修形容埃及的聖安東尼(St. Antony the Great)祝福滿溢的臨終時刻是這樣的：
當他與在場所有人都談過話之後，他與他們親吻，
「舉起他的雙腳，好像看到朋友向他走來一般，而他對這些朋友的到 來欣喜至極—因為當他躺在那兒時，
他的臉孔帶著由衷的愉悅—然後他死去，與他的教父們重聚。」
第四，是在離開此世以前便已克服罪惡與死亡的人類所擁有的榮耀。
一項具有代表性的例子是大西索斯(Sisoes the Great)。
當他臨終之際，許多教父圍繞著他，「他的面孔像太陽般散發光芒。」
接著他說：「看，聖父安東尼來了。」
再過一會兒他又說：「看，先知組成的唱詩班來了。」
然後他臉上的光芒加倍了，那些在場的人看到他正與某人交談，於是就問他在跟誰說話，
他回答：「天使已經來接我了，但是我拜託他們讓我再懺悔一下子。」
接著教父們告訴他他已毋須懺悔，
他便回答說：「的確，我覺得我都還沒開始呢。」
教父們聽到這裡，就知道「他是完美的」。
他的臉立即發出太陽般的光芒，然後他對現場的人說：「看啊，主來了，祂說，給我沙漠上的杯。」
於是他的靈魂就熄滅 了。「接著發出一道閃光，整個屋子裡充滿馨香。」
第五項表徵，是關於聖徒受到祝福的殉道。
經由殉道而死亡，是一項恩典的贈予。
因為這不是來自意志的力量，而是神化的體驗，這是一種超越死亡的鮮明力量。
事實上殉道是看見上帝的果實，是基督徒與基督合而為一並接受殉道者恩典的證明。
根據聖國瑞˙巴拉馬的神學詮釋，這指的是神化的體驗轉變了靈魂與肉體，
但是殉道卻是受到祝福的死亡所給予的贈禮，以及死亡被轉變的象徵。
提到這為可敬的先驅，尤其是他被砍頭的這件事，
聖國瑞˙巴拉馬寫到這位基督的施洗者 「不需要經歷自然的死亡」。
因為死是亞當犯罪的結果，但是可敬的先驅不是身受原罪者，
因為他從懷在母親肚裡伊始，就是誡命的僕人並順從上帝。
聖徒們因善德與奉獻，犧牲他們的生命，「就因為如此，一場暴力的死亡遠較壽終正寢還來得適合他們。」
這就是基督以這種方式死去的原因。
只要死亡的毒刺，也就是罪從聖徒的身上移除，離開此世最為自然的方法，就是經由殉道，一種暴力的死亡。
被上帝的恩典所啟發的聖徒，免於受到死亡的奴役。
這並非想像出來的事件，而是千真萬確的事實，因為這與人類脫離罪的自由和理性、感官、想像的解放有關。