基督徒

eucharist 至一聖事(第七章)7

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關 於信仰象徵的唱和誦，被引進禮儀教規中 的時間是在較為晚期的時代—大約是在六世紀初期時。到那時之前，這個唱誦是被指定在聖洗禮的基督崇拜當中。 其中「背誦使徒信條(handing back of the creed)」 也就是信仰的莊嚴宣認，是在未受洗的新信徒做好他們要進入教會的準備時，於最後的結論段落所要背誦出的內容。這個信仰的象徵，是在與聖洗禮的關係當中成 形，而到後來出現教義上的重大岐異時期，這部份更常被正教拿來作為「限制」的手段，悍衛教會免於異端的入侵。如果提及聖餐禮，而且我們已經知道聖餐禮就是 一群信眾的緊密結合，是一群已經達成這樣的信仰、一群重新經由「水與聖靈」再生的人、一群從天上領取聖膏並視為顯而易見的事實的人。當然這是早期教會意識 的認定，信眾就是一群在信心中結合並參與聚會的人。最初在信仰與教會的合一，以及教會在聖餐禮中的自我成就之間，具備一種明顯、深具組織關聯性而不能分割 的連結。而這個連結，構成了早期教會經驗與生命的核心。後來在禮儀的教規中加入信仰象徵，一下子變得雷厲風行，但這不過就是上述這種連結的再確認而已。

我 們必須仔細對這個連結進行論述，然而在其中蘊含的主要差異，即存在於我們的現代經驗與早期教會的經驗之間。在我們的時代這樣的經驗並非被視為一件 明顯的事實，而引起現代相當大量探討與爭論的至一性，也並非被視為深植於此連結中並向外流動。

我 應該立即明確指出，每件事形式上都可說都 是停留在原本應有的位置上，這個連結對於正教來說像是個永遠不變的因子，被經典和教會戒規所守護著。因此 根據這項教規，異端是不可能被允許參加正教禮儀的，因為正教教義點出，「聖事的共融」是以信仰的至一為前提。教會的至一性可以從信仰的至一上找到並加以表 述。因此基於這個教規，正教也被禁止參與由異端主持的聖事。然而這條律法卻更為明顯地被視為例行公事，因為在我們的官方經院派哲學中，以及在信眾的意識之 中，執行這律法最初的意義早在許久以前就已經佚失，其出現的現實背景亦不存在，因為該背景必須在內部作為其存在的証明，但其外在實質卻是晦澀難懂。

這 個現實是聖餐禮作為至一聖事最原始的、最基礎的經驗。這裡指的是由安提阿的聖伊格那丟所定義的教會聖事，是「懷著愛在信心中合而為一(unity of faith with love) 。」「而將我們所有人合而為一，成為在聖靈中的共融之中唯一餅與酒的參與者。」這是記載於聖大巴西里的聖餐祈禱文當中的字句，其中所提就是這種經驗，也就 是對聖餐禮這樣的理解與認知，在現代教會意識當中被徹底地削弱。但是如果長久以來聖餐禮已經不再被正教會視為與彼此的共融與至一，如果這理由不只心思單純 的信徒才相信，而在神學之中都把它定義為一種特別的、個體化的「私人聖化工具」，而且每個人都還能根據他個人與自我所了解的「屬靈需求」、心情、已準備好 或是尚未做好準備的狀態對聖餐禮予取予求，那麼就真實、現存與「正面」的意義而言，禁止異教參與聖事指的究竟是什麼意思？很明顯的，如果早期教會對於這樣 的禁止，所指的意義是捍衛教會作為信仰至一，以及確認這個至一，成為它的見證的真正經驗，那麼聖餐禮的簡化，以及相同的所有聖事的簡化，以至於變成「聖化 工具」這樣的範疇，使這項意義只會變成一種禁止，把更多明顯擁有屬靈上的說服力的信眾擋在門外。