基督徒

eucharist 至一聖事(第七章)7

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如 果至一性從經院派神學當中「墮落」，同時自教會活生生的經驗當中被剝離的事實，已經充分能夠由該派學說的治學方式察覺出來，那麼我們必須在信心的 逐漸消溶而成為「宗教感受」的過程中，找出為何至一性會從當今的虔誠中被離析的原因。這個說法許多人乍看之下頗為怪異，甚至不合情理，因為在我們的時代至 一性與虔誠同時視為具有相同的價值。然而在基督教對信心的經驗與理解上，兩者之間卻存在著巨大的差異。信心向來指的是與祂者的聚會、皈依祂者、接納祂作為 「道路、真理與生命」、愛祂、渴望與祂完全結合，就像是說「現在活著的，不再是我，而是基督活在我裡面。」(加拉太書2:20)而因為信心永遠是朝向這位 祂者的，所以永遠是人類從自己作為「我」的侷限出發，向外移動。這對於他自身當中的相互關係，是一項劇烈的改變。同時，「宗教感受」在我們的時代再次掌控 宗教，與信心之間亦存在巨大差距，因為前者是依靠自身活著並吸取養分，也就是說，藉由其所提供的快感(這是我們在最後分析之中所提到的，附屬於個人喜好與 情緒經驗之下的感受)，並依靠主觀的、個人的「屬靈需求」而存活。

信 心，到達的確可以稱為信心的程度的話，一定是一種內在的掙扎：「我 信！但我的信心不夠，求你幫助我。」(馬可福音9:24)相反的，宗教感受可以 「滿足」，完全是因為它是被動的，而且如果它被導引到任何一處，一定也是朝向幫助與撫慰生命的難關。雖說這個導引的對象一定是個人，但信心卻從不是個人化 的，因為它是被導引到以絕對真理彰顯出來的事物上，這件事的本質完全不能作為「個人化」的。因此毫無例外地，信心需要自身對另者的宣認、表達、被吸引與皈 依。相反的，宗教感受是徹底的個人主義化產物，由於認為自身既然是無法解釋的，因此會迴避任何表達或理解上的意圖，好像這種意圖是無必要又不健康的「合理 化」，會讓「單純的信心」蒙上毀滅的危險。真正的信心會企求對於整個人類綜合體的完整闡釋，使自身臣服於理性、意志與生命的整體。相反的，宗教感受輕易就 接受介於宗教與生命之間的狂喜，並且樂於接受異於基督教信仰甚至與其公開相悖的想法、信念，其受影響範圍有時甚至包括整個世界觀。

就 在 這個原初基督教對於道(word)的觀點上所產生的宗教感受，而非信心，掌控了現代正教的虔誠，於是在不知不覺中它取代了信心，因為從外在的教 會生活表面來看，宗教感受通常以一種最為純粹、百分之百的教會式忠誠保護者與「真實正教」的姿態出現。誠然，在正教變體形式中，其表達自身的方式，不論就 儀式、服裝、傳統看來，在在都是所有教會生活外在形式的同源附加物。在此，這個宗教感受此番形諸於外的教會式忠誠，矇蔽了許多人的耳目，使他們無法了解到 依附在其之上的保守主義，事實上是一種假的保守主義，其性質相異的程度深刻到甚至可將其描述為對原初基督教傳統的一股敵意。它是一股形式化的保守主義沒 錯，但吾人不只沒辦法連結其形式與內在(這裡說的內在，是指信心在其中的化身、並經由內在彰顯並給予的事物)，事實上甚至還拒絕接受這種實質內容的存在。 如果宗教感受是這麼地「保守」，是如此地服膺於外在形式，以至於到了後者最支微末節的改變都可使其困擾、惱怒的地步，那正是因為其內在形式、不可改變的特 性、神聖性與美，不過就是宗教感受藉此來蠱惑大眾耳目的工具罷了。宗教感受由形式所滋養，在自身裡面找到滿足，這個追尋僅只是對於自身本質的追尋。因此， 對於任何想要理解其形式的意圖，都會激發其更大的困擾與惱怒—當然囉，因為在此，宗教感受能夠從信心的判斷上，嗅到威脅它的高度危險。

現 實當中，基督教的嶄新－而且是絕對與永恆的嶄新—惟獨在信心裡，惟獨在這個憑藉信心並轉變為救贖與生命的真理當中呈現。因此如果切斷其與信心的聯 繫，如果不能對於信心的化身與成就進行持續的「身份確認」，那麼沒有什麼「形式」在基督教中算是真實的，只有變得越來越朝向偶像化之途前進的份。因為它們 創造出一種「在聖靈與真理」中崇拜上帝的褻瀆，這原本應該只是由基督掌管並賜予我們的。要對大家解釋基督教並未發明什麼新形式，而只是擁抱並繼承了從久遠 時代起人類宗教與生命中即存在的「古老形式」，其實並不困難。然而，在這裡面所擁有的是永恆的嶄新，不只是在古老形式裡面注入新的內容與意義，甚至將這些 古老形式永遠地轉變為真理的表現、贈禮，並進入真理之中的共融，作為新的生命。但在此我要重複，這個轉變唯有憑藉信心才能達成。「使人活的是靈，肉體是無 濟於事的。」(約翰福音6:63)唯有憑藉信心，因為它是從靈來的，而且它知道真理，同時被賦予力量得以自肉體形式中創造生命，並轉變生命使其進入「一個 靈的共融」之中。

但 是宗教感受則不然，它不知道這種轉變，純粹是因為它不想。它不去知道又不想，則是因為它的本質是不可知論的 (agnostic)。它不被導引至真 理的方向，它不被真理所滋養，亦不靠它而活，作為真理的知識與財產，作為生命的生命，卻倚侍自身、自我愉悅又自給自足。關於此點的最佳證據，就是它對信心 的實質內容，抱持著令人吃驚的冷漠態度，是一種對於信心所相信的事物完全的興趣缺乏，而且是由那些稱呼自己是信徒而且由衷投入教會事務的壓倒性多數群眾所 表現出來的。三位一體上帝的璀璨啟示、信仰三位一體的神聖生活、基督神人二性的奧秘、在祂之中神與人「沒有困惑、沒有改變、沒有差異、沒有分別」的合一、 聖靈的降世，還有在聖靈中「另一個新的、永恆的生命的開始」—這些全都是早期教會真正活在其中的要素，並藉其感到一如「戰勝世界的勝利」般的喜悅，後來成 為理解時牽強附會的嘗試意圖與狂熱的爭議—這些對於當今「虔誠的人們」而言可是完全一點興趣都沒有。可這並不是罪孽深重的懶散或軟弱而引起，信心的內容及 其所導引至的真理之所以激不起這些人的興趣，純粹是因為這對他們的「宗教熱忱」來說沒有必要，因為宗教感受已經漸漸取代信心的位置，並在自身當中將信心消 溶了。

那 麼，什麼是吾人能談及的信心至一性？這個對早期教會及其傳統的理解而言如此重要而且根本是其核心的概念，究竟指的是什麼意思？ 它能與什麼樣的經驗 相互呼應？如果神學在其理性與律法上飽和的形式，以及虔誠在完全被簡化成「個人主義式的」宗教感受雙方面，都沒有被至一性所「佔據」，只因為它已從注意力 與興趣的範圍中被扔了出來，那麼這個概念的實質內容又是什麼？什麼又是在基督教信仰中的中流砥柱？

事 實上，今日存在許許多多有關基督教 與教會至一性的討論，其數量可達往日的好幾倍，但是這裡我要毫不畏懼的說，整件事實盡在我們這個時代的異端誘惑 之中，導致這個至一性變成另一樣東西，與自從教會誕生的第一天以來，構成基督教信仰的實質內容、那中心動力與至高的喜悅是不一樣的。一種宗教意識都幾乎沒 有感覺的替代品出現了，在我們的時代更是以悖教者的姿態出現。

不 同於理解、承認並經驗教會作為同時是一個永遠嶄新的至一性之源頭與贈禮 的地方在於(不要忘記這個至一性不是從這個世界擷取而來的，也不會被弱化成 與世界平起平坐的等級)，這個替代品的實質內容，即存在於教會本身已經被視為早已存在、塵世之中的、「自然的」至一性這件事實上。或者我們換個方式來講， 教會作為天上的至一性已經被教會作為來自地上的至一性所取代。當要進行來自地上的至一性之服事時，教會的主要呼召與目的，變成這個血與肉的至一性之表達與 維護，代替品至此成為悖教者。

我 十分相信，的確就在我們的時代，也就因為我們這個時代充斥對「至一性」的狂熱崇拜與煽動力，這個替代品 尤其危險，充滿成為悖教者與異端的威脅—雖 說這裡有某部份是因為大多數信徒與「上教堂的人」盲目所導致。追究其盲目的原因，不外是因為他們未曾擁有過至一性的體驗，所以導致他們根本不渴求這個體 驗，因為心只會渴望曾經感受過的事物—就算是一丁點、模糊地在鏡中體驗過，心也會知道，由是產生愛慕，進而永誌不忘。但是在此，既不知道也不可能記得，他 們就會想從塵世來追尋至一性。由此他們轉變了人類對至一性無法遏抑的渴望，而他們未能理解的是，一旦這個至一性不是基督從天上賜予我們，任何發自塵世之中 的至一性不只會成為內在的空無，還會不可避免地會變成一個偶像，雖說聽來奇怪，但這卻會讓宗教與基督教倒退回偶像崇拜的境地。

因此對教 會，尤其是所有正教神學來說，此刻的當務之急，就是要說明與來自天上的至一性有關的經驗與知識，也等於是教會的實質內容，這是將教會自「這 個世界」分離出來的重要因素，而且還得以將教會以人類與世界的救贖形象呈現出來。

成為新的是嗎？