基督徒

eucharist 至一聖事(第七章)7

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話 說 得越崇高，意義也就越含糊，有些基督徒不只使用話語之中最簡單的意義，卻還要一併把話語內在的意義用在解放、驅邪以及淨化上，對於這些人話語將 會更加予取予求。使徒神學家若望(the apostle John the Theologian)曾呼召我們，要去辨識出這種詭異的狀況，最重要的地方在於話語的一項差異。因為不只是這話語，連同世界以及所有被造物都墮落了，但 這世界的墮落正是從話語的顛倒扭曲開始。謊言以話語做為潛入的管道，其來源卻正是魔鬼。這謊言的毒素即存在於語言的使用是相同的這件事實上，所以當某人提 到「上帝」、「至一」、「信心」、「虔誠」、「愛」種種，他很確定地知道自己在說什麼，而話語的墮落就發生在其內在的變質中，這話已變成「另一件」事物， 變成與自己表面上主張的意義互斥的謊言。魔鬼毋須創造出新的、「邪惡的」話語，因為事實上它沒有、也沒辦法創造出任何世界，甚至是任何事物。整件事的謬誤 在於，這個謬誤的力量來自於，魔鬼讓一些相同的話語，變成關於另外一件事物的話語，他篡奪這些話語，並把它們轉變為邪惡的工具，最後他與他的嘍囉就能一直 在「這世界」使用從上帝那兒偷來的話語。

這 就是為何要將話語以及它們的內容與意義的有關問題，約化成話語定義的相關問題，其嘗試徒勞無 功的原因。因為在任何情形下，定義都是由話語構成的， 這就表示它無法跳脫本身的惡性循環，而所有的被造物亦受到此循環的奴役。因此這個墮落的話語，就像墮落的世界一樣，需要的不是定義而是救贖。而且也不是從 自身當中，或是從別的話語中得到救贖，卻是要由上帝淨化與再生的力量，以及祂的恩典而來。

被 呼召來進行這樣一個救贖的神學，其精華本質 即尋找「適當表達上帝的話語」。但其使命的達成並非依靠定義的幫助，亦非經由「關於話語的話語」來完 成，卻是將話語託付給屬於使命的真實與經驗，比起話語本身更為原始，而且是代表由話語所象徵的事物，換句話說不是真實的定義，因為到頭來這是無法定義的， 而是真實的表現與餽贈，作為真實的參與以及所有物，因為這話語是根據象徵來創造的，藉由這象徵，話語便能將本身從墮落中解放出來，到達與真實以及我們稱作 信心的接納相遇的境界。

現 代神學的缺陷(可歎的是正教神學亦無例外)，在於它已經太頻繁地放棄將話語託付到事實本身，這事實造就了現代 神學主要無能之處，因為它已變成「關 於話語的話語」，屬於定義的定義。要嘛就如現代西方神學那樣，努力把基督教轉譯成「今日的語言」，而由於這不僅是一種「墮落的」語言，事實上還是一種棄絕 基督教的語言，因此神學本身已經沒啥好探討，而本身根本成為悖教的一員了；要不，就是我們常常可在正教神學之中見到的，意圖強迫現代信徒接受本身抽象的、 「過時的」語言，嚴重程度是該神學既未將話語託付任何真實，亦未在這位「現代」信徒的經驗上多加著墨，因此就顯得陌生又難以理解，而且在此基礎上博學的神 學家透過定義與詮釋的幫助，進行一種人工方式的遺風復古實驗。

但 是在基督教之中，信心，就如同一股相遇時的體驗，以及在此體驗中接納的 餽贈，是遠遠超過語言的，因為從這個體驗當中，信徒才能找到話語的意義與力 量。「因為心中所充滿的，口裡就說出來。」(馬太福音12:34)如此，話語如果沒有託付給這種體驗，或是偏離這個大方向，不可避免地就會成為僅僅只是話 語而已—既含糊、動不動就改變意義，而且邪惡。