基督徒

關於聖名的祈禱

XII.聖名與耶穌完全的臨在

…便叫神一切所充滿的…

以弗所書3章19節

我們已經討論過關於耶穌聖名最重要的幾個部份了。
這層層面相是我們根據聖靈降臨的角度所歸納出，並將這部份與生命與靈魂的一般發展互相聯結而來。
然而神「賜聖靈給他是沒有限量的」(約翰福音3章34節)，將略過我們所有的限制，聖名的這幾個方面是互相融合的。
一位初學者有可能立即被提升到聖名實質意義的最高洞察階段，
而另一位可能苦等聖名多年卻依舊停留在初級階段(但這並非重點，重點在於耶穌給予我們的任務為何)。
因此以較為宏觀的角度來看，我們該追隨的模式是一種人為但卻具備相關價值的典型。

對於任何一位人士，如果他經驗過所有書中所提各方面的事物，這一點對他來說就非常清楚。
在此階段，不論有多崇高的成就—這是一個並不一定需要完美表現才能達到的階段，
卻常常是需要具備若干智性與靈性的敏銳、若干能迅速領會並區別有關神的一切的悟性—常會變得十分困難，
甚至會令人十分厭煩，有時甚至無法特別去專注在耶穌聖名的哪一個面相。
那麼我們為聖名的唸誦與思索就成為一個整體，我們便能同步意識到聖名每一個層面的意義。
我們說「耶穌」，就是在我主的聖名中得到完全的休息；我們將再無法分開或是獨立出聖名各個不同的面相。
然而我們所感受到的將會是所有的事物都在那裡，以一個整體的方式呈現。
於是聖名承載整個基督並向我們引介祂完全的臨在。

這個完全的臨在，與之前我們所提的存在於心中的現象是不同的。
這是一種由聖名所「實際給予」的所有現實，
包括以聖名作為通往救贖、道成肉身、變容、教會、 聖餐禮、聖靈與聖父之路。
於是那就成了我們所了解的：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深…」(以弗所書3章18節)
以及我們所認知的：「一切所有的都在基督裡面同歸於一。」之意義所在(以弗所書1章10節)。

這個完全的臨在就是一切。
沒有臨在，聖名就不具任何意義。
任何能夠持續活在我主臨在之下的人是不需要聖名的。
聖名只是臨在的動機與支援。
即使現在這個時刻、在塵世之中，我們能摒棄聖名本身的時刻都可能來臨，而屆時我們能夠免於所有一切，
只存在與耶穌本體那無以名之、無可言述的接觸。

當分別考慮聖名的意義與其不同面相時，我們的聖名祈禱就如稜鏡一般，將白色的光分解成光譜中不同顏色的光束。
當我們呼召「完全的聖名」(以及完全的臨在時)，我們運用聖名的方式就如同使用透鏡般接收白光並使之集中。
以這種鏡片集中太陽光束的方式能夠使若干可燃物質燃燒起來。
聖名就是這個鏡片，而耶穌是燃燒的光芒。
聖名作用在鏡片上，可以聚集並引導光芒，直到我們內在的火焰被點燃為止。
「我來要把火丟在地上…」(路加福音12章49節)

福音書同時為那些呼召我主聖名的人一個特別祝福的承諾。
我們可以應用耶穌聖名作為神之名。
因此我們可以重複唸誦：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」(詩篇119篇132節)
而主會對我們每一位訴說祂曾提過有關掃羅的話：「他是我所揀選的器皿，要…宣揚我的名。」(使徒行傳9章15節)