基督徒

eucharist 聖言聖事 第四章 4

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eucharist 聖言聖事 第四章 4

「君宰，熱愛世人者，

eucharist 入祭聖事 第三章 3

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講 道 的部份，是聽聞上帝話語的見證、接受與了解，因此自然而然會與唸誦聖經的部份連結在一起。早期的教會設置了一項必要的步驟—感恩聚會 (synaxis)，這是教會的重要禮儀性活動。這項演示是聖靈的永恆自我見證，而聖靈住在教會裡，領導教會進入一切真理(約翰福音16:13)。真理的 靈「世人不能接受他，因為看不見他，也不認識他。你們卻認識他，因為他跟你們住在一起，也要在你們裡面。」(同上14:17)在這些「文本」中教會聽見並 承認，而且會持續地承認、聽見並宣認上帝的話語。惟有這樣它才能向「這世界」宣示關於基督的福音，才能述說對祂的見證，而不只是詳述它的「教義」而已。因 為教會自己永遠會傾聽上帝的話，它倚靠上帝的話而活，所以它的生命就是要傳這個道：「神的道傳開了；在耶路撒冷，門徒人數大大增加。」(使徒行傳6:7) 「這樣，主的道大有能力地興旺起來，而且得勝。」(同上19:20)

eucharist 入祭聖事 第三章 3

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宗 徒經前聖詠的部份結束後，就是使徒書 的唸誦，這是新約聖經中的第二部份，也是「使徒」的部份。我們可以毫不懷疑地想像早期教會在讀聖經時的這部份也一併 包含舊約的誦讀。詳細研究經文選集(lectionary，以禮儀為根據分配聖經的閱讀部份，並依此做為原則)，是屬於禮儀性神學的一部分，這部分我稱它 作時間的禮儀。因此我們暫且把解釋放在一邊，先來討論經文選集已經經歷長久的複雜演變。現在我們其中一項主要任務就是根據現代的禮儀「局勢」將其審視一 番。為了專注在此議題的嚴重性，請試圖回想目前的經文選集，已經在禮儀性誦讀時去掉了大部份的舊約內容；至於新約，既然經文選是以每日誦讀為前提而架構出 來的，因此只有一小部分新約經文真正進到信眾的耳朵，觸動他們的心靈。所以正教中的壓倒性多數對於聖經內容的明顯忽視，就是源於這種愚昧無知以及對聖經的 興趣缺乏。它們不被視為信仰與生命裡壓軸的、無可比擬的、真實的拯救來源。在我們的教會中聖母讚曲(akathist)遠比聖經受歡迎許多。有鑑於我們的 崇拜總是架構在「恪守聖經」的關鍵上，到最後會導致的結果就是對於服事的不了解，並造成禮儀性虔誠與祈禱律(lex organdi)之間的分裂。

eucharist 入祭聖事 第三章 3

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「願 平安與 眾人同在！」主禮司祭對會眾高聲說，這時會眾也回答他：「也與你的心靈同在。」我們已經指出，平安就是基督的名字。這種祝願在西方的形式是「願 主與你同在」。這是主禮司祭在聖餐禮的每個段落之前對堂內會眾所說的話，不論是在誦讀上帝的話語之前，或者是在親吻十架之前，還有分送聖體之前—每次當主 禮說到這句話時，就是在提醒眾人，基督本身就在「我們之間」。是祂來帶領我們的聖餐禮，因為祂既是供奉獻禮和被祭獻的，是接納與被接納的。

eucharist 入祭聖事 第三章 3

現 在回到「攜帶聖經入祭」的討 論。我們可以說閱讀經書固然是根本的基礎，而了解聖言的禮儀還有它與聖餐禮的關連具有同等的重要性。在此我們發現與聖 餐禮平行的一個關係中，祭獻物的聖化是在獻上祭品之後。到此我們應該回想起，在正教禮儀傳統中，聖經所扮演的角色，其重要性不只是作為誦讀而已，還有它本 身作為一本書的重要性。這本書應受到與聖像畫和祭壇一樣的崇敬。指示中說我們必須親吻它，並焚香表示敬意，並且上帝的子民都要受到它的祝福。最後，在幾場 儀式中，像是主教的按立，懺悔或傅油聖事等，聖經都是以一本書的姿態參與的，而非以其中的內容出現。這是因為對教會來說，聖經是一部基督顯現並存在於我們 之間的有聲聖像畫。最重要的是，它是祂復活的聖像畫。所以這個攜帶聖經入祭的動作，就不只是一項「表演」而已，不是一項對過去事件的戲劇化形式神聖表現 (譬如說基督到外面去祈禱，然後主禮司祭就扮演基督形象攜帶著這本聖經)，而是復活的主成就祂承諾過的話：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我 就在他們中間。」(馬太福音18:20)當聖餐禮的祭獻物在獻上祭壇之後被聖化，因此誦讀聖經與高聲宣認才會在聖經出現後進行。這個「攜帶聖經入祭」是一 個聚會，一場與基督會面的喜樂歡聚，並且由為我們取出這本書中之書來完成。這是一本永遠都能轉化為力量、生命與神聖的書。

eucharist 入祭聖事 第三章 3

「君宰，主，我們的上帝，

eucharist 第二章

「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們，叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」
路加福音22:29-30

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假使如同教會般的聚集，最深刻的意義就是聖餐慶祝(這是它的首要基礎條件)的開端，
那麼它的結束與成就就是教會進入天堂，教會在主國裡，在祂席邊的成就。
在宣認「如同教會般的聚集」是聖事的開端之後，馬上接著宣認上述這件事屬於聖事的結束、目的與成就，

eucharist 第一章-聚會聖事

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eucharist 第一章-聚會聖事

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eucharist 第一章-聚會聖事

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eucharist 聚會聖事 第一章

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eucharist 聚會聖事 第一章

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任何關於聖餐彌撒禱告曆的認真研究，都必須說服我們，彌撒禱告曆從一開始到最後，

eucharist 聚會聖事 第一章1

「首先，我聽說你們在聚會的時候…」
哥林多前書11:18

「當你們在聚會的時候…」，這是使徒保羅寫信給哥林多教會的信徒時所寫下的。
對他而言，同時對早期所有基督徒而言，這些話所提到的不是聖殿，而是聚會的目的和本質。
大家都很清楚，「教會(希臘原文為έκλησία)」這個名詞，指的是「聚會」或是「集會」，
而在所有早期基督徒心中，「在教堂聚集」指的是一 種目的為揭示、實現教會的活動。

這個聚集是聖餐的—它的目的與實現都在那成就「主的晚餐」的背景中，在那聖餐的「擘開餅」發生的所在。
在保羅同樣一篇寫給哥林多教會人士的信中，他責備這些人聚會時參加另外的餐宴，而非主的晚餐，
或是這個聚會另有目的，卻非聖餐的「擘開餅」(哥林多前書11:20-22)。
因此在這裡我們可以明顯看出無庸置疑的三位一體，發生在聚會、聖餐、教會中，
這是早期跟隨保羅的腳步而形成的教會傳統，完全能毫無異議作證的事實。
因此禮儀神學的基礎任務，包含了揭示這 個統一性的意義與本質。

在這個任務中更為緊急的部份是，當這個三位一體對於早期教會來說是不證自明的時候，
它卻在現代基督教的意識裡停止了這個特性。
我們習慣上叫做「經院派」神學—就是與教父傳統決裂後出現的派別，
也是在方法和本質上主要構成西方對神學的理解—卻忽略了與聚會、聖餐、教會之間的關係。
聖餐被定義為聖事的其中一 種，但是不是「聚會的聖事(sacrament of assembly)」(此定義來自西元五世紀Areopagitica的作者)。
批評這種經院派的教義一點都沒有意識到聖餐中教會的意義，也不算誇張。
而且教會學中的聖餐面相，譬如說教會的教義，也遺忘殆盡。

在此我們應該更詳細交代神學和聖餐是如何分道揚鑣，以及對教會良心所產生的悲劇性後果。
現在我們應該已經注意到，把聖餐當作「聚會的聖事」這樣的概念已經漸漸從虔誠當中消失。
在禮儀指導書籍中的確是會把聖餐分類至「大眾崇拜」的綱目下，也會說明禮儀通常是在「崇拜的會眾」面前執行。
但是這個「崇拜的會眾」，譬如聚會，已經不再被理解為聖餐的主要形式，
而禮儀也不期待聖餐去看到和感受到教會的主要形式。
禮儀性的虔誠已經徹底成為個人主義的了，對此最具說服力的證據是當代接受共榮時的執行方式，
已經完完全全變成個人「精神需求」的附屬。
沒有人，無論是神職人員或是平信徒，能夠領會聖餐祈禱的精神：
「將我們所有人都結合為一體，在聖靈的共榮中變成聖餅與聖杯的一部份。」

因此，我們已經在虔誠和「對教會的尊重(churchliness)」中見證 了聖餐禮日漸明顯的「消瘦」，
逐漸窄化其在教會生活中的首要與原始意義與地位。
所以禮儀神學中任何有關聖餐禮的解釋，都必須超越這個窄化的結果，
要做到這一點必須藉著回歸聖餐禮最初將其詮釋為「聚會的聖事」這樣的理解，因此也就是「教會的聖餐禮」。

在此我們必須指出，聖餐禮在虔誠和神學的雙方面所受到的窄化，公然的與聖餐禮的彌撒禱告曆(ordo)產生矛盾，
但這卻是教會最初形成時便保存下來的。
這裡我們說的「禱告曆」並不是在講儀式或聖事的諸多細項，而且到後來還越辯越複雜。
而是聖餐禮的架構，它的形式。
這裡我們借用狄克司神父(Dom Gregory Dix)的說法，年代可追溯至教父形成教會崇拜原則的草創時期。

如同我在另書所提，經院派哲學最基本的缺陷在於，它對聖事的處理並非來自教會保存已久的真實體驗，
卻從本身倒果為因的抽象範疇與定義而來，很難與教會生命的真實性相互一致。
早期教會完全了解「信心律(lex credendi)」和「祈禱律(lex credendi)」是不可分離的，它們對彼此的依存都是必須的。
如果用聖伊里奈烏的話來說，
就是「我們的教導是在和諧中與聖餐禮一起所發生的，而聖餐禮證實了我們的教導。(語出駁異端論4:18:5)」
但是以西方經院派為主流的神學，卻對教會所實施的崇拜，以及它的理由與適當順序毫無興趣。
從本身抽象的 前提而產生的這種神學，卻倒果為因地裁決何者為「重要」，何者為「次要」。
最後的分析發現，被他們視為次要的就是對他們來說不感興趣的崇拜本身，但它的各個層面卻是教會賴以為生的事物。
神學家把所有的注意力放在重要的「時刻」上，所以還刻意挑出聖餐中的幾個重要「時刻」：聖禮的交換、
然後是共榮的參與；在聖洗中有所謂的「三重浸禮」；
在婚姻聖事中有祝聖的元素—「賜給他們榮耀尊貴作冠冕」凡此種種，
但是這些神學家歸納類別後卻從未想到的是，這些時刻是無法自其禮儀性背景中獨立出來看待的。

這些對聖事所採取的手段就是我們在經院派教義中發現的，它們十分明顯地貧乏、非常地一面倒。
這同時提供了在我們的禮儀性虔誠中，窄化與單方面詮釋的根源。
因為缺乏來自最初教父時期的正港神學詮釋—「禮儀性教義問答」—的養分與指引，
於是便受到來自對事奉的象徵性、譬喻式詮釋法的不良影響，變成了獨特的神學 「民間傳奇」。

因此就如我們所說，依照教會傳統來解釋，禮儀性神學的最初原理，
不應該是由某人自抽象、純粹智識的綱要中衍生出來的道理，再隨意扔到事奉上面，而應該是由事奉本身出發，
這裡的意思是說，必須先由彌撒禱告曆出發。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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現 在到了我們要回到這世界的時刻。司祭離開祭壇時說：「讓我們在平安中出發。」而這是儀式中最後一個口令。我們不能一直待在他泊山(Mount Tabor)上，雖然我們知道留在那裡對我們是有好處的，但我們要被遣回。不過現在的我們「已經見過了真實的光，我們已經領受了天上的靈」，就如同這光、 這靈的見證，我們必須勇往直前，開始教會永無休止的宣教。聖餐禮就是這趟旅程的結束，也是完結的時刻。現在又再次是個開始，那些不可能顯現的事物又再度向 我們顯現。世界的時刻變成了教會的時刻、救贖的時刻。如同克勞德(Paul Claudel)所言，上帝讓我們有能力做祂的見證，去履行祂已經做過的，以及永遠在進行的事，這就是聖餐的意義，也就是為何教會的宣教始於升天的聖禮， 因為只有它能夠使佈道的聖禮成為可能。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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但 是在我們可以參與天堂的食物之前，仍然有一件最後 的、十分重要的演示待辦，那就是代求。要在基 督之中，意思是要像祂一樣，要將我們的生命，變成祂生命中 的時刻。當祂「長遠活著」為所有「那些靠著他進到神面前的人」代求(希伯來書7:25)，所以我們不得不接納祂的代求，作為我們的祈禱。不論團體或個人， 教會都不是一個讓人逃避這世界，作為品嚐永恆的神秘喜悅之用的俱樂部；共榮也不是一種「神祕的經驗」，雖說我們從基督的杯中喝，而祂把自己獻給世界上的生 命。聖餐檯上的餅和聖餐杯裡的酒，是為了要提醒我們神的兒子道成肉身降生在這世界、祂被釘上十架，以及祂的死亡。因此這正是天國的喜樂，讓我們去紀念這個 世界，並為它禱告。這個與聖靈的共榮使我們能夠以基督的愛去愛這個世界。聖餐禮是和諧統一的聖事，也是一項關鍵時刻，因為在此我們見到基督中的世界，如同 見到其全貌，而非以我們特定的、受限的、部分的角度管窺。在救世主盛宴的榮耀中，代求就此開始，而這就是教會宣教唯一真實的濫觴。當「所有塵世的憂慮都被 擺在一邊」時，我們所做的好像是必須離開這個世界，事實上我們卻是在所有的現實中恢復它應有的樣子。
因 此代求包括為了共榮而做到的唯一真實預 備，因為在這共榮之中，以及經由這個共榮，不只是我們變成了一個身體、一個靈，同時我們也恢復這世界所失去的團結 一致與愛。現在偉大的聖餐禱文被納入主禱文之中，每個祈求，都會提到在這世界可以對上帝天國的完全、徹底奉獻。這是祂的禱文，而祂將這禱文賜給了我們，如 同它使祂的父成為我們的父。沒有人配得接受這個共榮，沒有人是為了這個共榮而被預備的，在此刻所有的美德、正義與奉獻消失、消融在一起，因此最偉大的謙遜 與服從，就是在喜樂與感激中接受這個賜與，應答稱是。再沒有什麼是我們可以做的了，然而當我們感恩時，我們便能成為上帝想要我們在永恆中成為的樣子。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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是 聖靈使餅與酒以基督聖體、寶血的形式表現出來。正 教會 一直都堅持這個聖餐元素的變化(metabole)是由召喚聖靈，而非由制度性的口令來履行。遺憾 的是這部份的教義也常被正教信徒本身所誤解。這件事的重點不是在於要用一種「因果論」(制度性的口令)去替換另外一種不同的「準則」，而是為了要顯現聖事 的末世特性。聖靈在五旬節那個「最後的偉大日子」來到，祂為天國揭開序幕。祂總是把我們帶在後頭。要成為聖靈意指必須在天堂，因為上帝的天堂就是「在聖靈 中的喜樂與平安」。因此在聖餐禮中我們的飛升到天堂，便是經由祂的批准與確認，因為祂把教會轉化為基督的身體，也就因此把我們的祭獻元素，以一種在聖靈中 共榮的形式呈現出來。這便是聖化。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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到 了聖餐禮的這個階段，接著便是我們在基督中的升天 了，這裡指的是我們進入祂之中，到達「那個將臨 的世界」。現在，所有事物在基督之中的祭獻，已經給予那 位所有生命的歸屬、所有生命真實的存在，這個升天的時刻已經達到終點了。現在我們已經坐在天國的復活餐桌邊，我們所該祭獻的—我們的食物、我們的生命、我 們自身與這世界—都已經在基督中，並當成基督祭獻上去了(因為基督承擔我們的生命，祂並且就是我們的生命)。現在這些會重新賜予我們，作為禮物的新生命， 所以必定會以食物的形式出現。
「這 是我的身體，這是我的血，你們拿去吃，拿去 喝…」然後世世代代的神學家都提出相同的問題：這怎麼有可能？這是 如何發生的？在這個轉變中到底發生了何 事？究竟是從何時開始？原因為何？看來似乎是沒有令人滿意的答案。是象徵嗎？那象徵又是什麼？是實質嗎？是偶發事件嗎？不過這些理論好像都有一些缺失，因 為在其中，聖事的意義便縮減成時間、實質、因果的範疇，而這都是「這個世界」的範疇。
的 確遺漏了某些事物，因為神學家想著聖事，就忘了聖 禮。就 像一位優秀的科學家，會先把自己所研究的主題離析出來，將它縮減至某個時刻、某個「現象」的表 現，然後再通則演繹到特性，從已知研究到未知，然後給出定義，可是事實上這個答案卻引發更多的問題。不過經由我們的研究發現，最主要的問題就是，整個聖禮 是聖事的，意思是一個轉變的演示與一個升天的行動。這個升天的行動最主要的目的，是為了帶我們離開「這世界」，讓我們成為那將臨的世界其中一員。在這個世 界中，這個因為宣判基督有罪而使自己也變得有罪的世界，沒有餅也沒有酒可以變成基督的身體和血，沒有一個有關它的部份可以是被「聖化」的。但是教會的聖禮 永遠是一種舉起(anaphora)，升起、或是上升。教會在新世紀的天堂執行了它的任務，這時基督已開展祂的死亡、祂的復活與升天，這些在復活節那天， 以贈禮的形式送給教會，作為它的生命，作為它移動的「終點」。在這個基督被釘上十架的世界，祂的身體被擘開，祂的血液流出。所以我們必須離開這世界，我們 必須在基督中上升到天堂，就為了成為那參與將臨世界的一份子。
但 這並不是一個「另外」的世界，不要以為這就與上帝 創造、並給予我們的那個世界有 所不同。這還是與我們的世界是相同的一個，它已經在基督之中成為完美，但 卻尚未在我們之中變得完美。這的確是我們的那個被救贖、被恢復的世界，在這個世界裡基督「充滿其中所有的事物」。而既然上帝已將世界創造出來，當作我們的 食物，也把食物作為我們與祂共榮的手段以及在祂之中的生命，那麼我們從上帝那裡接收到了新生命與新的食物，就是基督。祂是我們的餅，因為打從一開始，我們 的飢渴就是針對祂而飢渴，所有我們的餅，也是祂的象徵，這個象徵必須變成現實。
祂 化身成人，並且住在這個世界，祂既吃也喝，這表示 祂所參與的這 個世界，原本是我們的食物的這個世界，現在變成了祂的身體、祂的生命。可是祂的生命完全、 絕對是聖餐的，因為祂的所有生命轉變為與上帝的共榮，祂的所有生命也飛升到了天堂。現在祂要與我們共享這榮耀的生命，「我已經獨自完成的—現在我將之給予 你們：拿去，吃吧。」
我 們在紀念基督的心情之下祭獻我們的餅，因為我們知 道基督就是生命，而因此所有的食物，都必定會帶領我們往祂的方向去。現 在，當我們從祂的手中接過這餅， 我們知道祂已接受所有的生命，將祂自己填滿在所有生命中，讓該發生的事發生：與上帝的共榮、及祂的臨在與愛的聖事。唯有在天堂，我們才能與聖巴西略 (St. Basil)一同宣認：「這餅是我主聖體、這酒是基督寶血的真實呈現。」在這個世界屬於「超自然」的部份，是如同「自然」般的顯現，永遠引導我們走到「那 裡」，並讓我們成為我們該有的樣子，就如同教會在聖禮之中使自己圓滿一樣。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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但 是當我們站在上帝的面前，記起祂為我們所做的一 切，也記起我們祭獻上的感恩禮，我們將無可避免的 發現，在所有的感恩與紀念中，實質的內容就是基督。所有 的導向對於基督的紀念。「在他裡面有生命，這生命就是人的光。」而再生餐禮的光中，我們看到基督確實就是那生命，與及所有生命的光，這樣的榮耀充滿天上與 人間。再有沒有什麼是需要紀念、需要感謝的了，因為在祂裡面，每件事物都會找到它的存在、生命與目的。
因 此三聖頌，以如此簡單、富有邏輯的方 式，在一夜之間的一項活動中，將那一個人帶給我們，這使這個世界一次就永遠的發現了它的審判與救贖。這並不是說唱完 三聖頌並宣認神聖榮耀的權柄之後，我們就把它放在一邊，步入事奉的下一個程序，紀念，不是這樣的。紀念是我們讚美詩歌的完整部份，它再次象徵那聖餐「自然 地」引領我們，到達紀念與感恩的實質核心當中：
禰是聖而至聖者，禰的榮耀是偉大的；
禰如此熱愛禰的世界，
甚至賜下禰的獨生子，
使 凡信祂的人，
不至喪亡，反而獲得永生。
當祂已經降來人間，
並完成了為我們的神聖計劃，
就在祂被交付，
即為了世界 的生命而舍己的那個晚上，
祂把餅拿在祂神聖，至潔，無玷的手中；感謝，祝福， 聖化了，擘開，
交給祂的聖門徒和宗徒們說：
你們拿去 吃，這是我的身體，為你們而被擘開，
以赦免罪過。
晚餐後，祂同樣拿起杯來說：
你們都由其中喝，這是我的血，新約之血，
為 你們和眾人傾流，
以赦免罪過。

但是當我們站在上帝的面前，除了基督的自我祭獻之 外，再也沒有什麼是我們可以記憶、可以讓我們帶來 並呈獻給上帝的了，因為在這其中，所有感恩、所有 紀念、所有祭獻，也就是人類與世界的全副生命，都已充實圓滿，因此：
紀念著這救恩的命令，
和 祂為我們所行的一切：
十字架、墳墓、第三日的復活、
升天、坐於右座，第二次榮耀的再來。
我們由禰的所有中把禰的所有；
因 著這一切，並為這一切而奉獻給檷。

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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因 此三聖頌的這個序禱，這個永恆的讚美頌歌「聖哉！聖哉！聖哉！」便是所有生命的秘密：「你的榮耀充滿天地。」我們必須在基督裡，飛升到天上，去見識與了 解生命創造真實的存在，一如上帝的榮耀。在對神聖的愛這樣的回應當中，上帝把創造變成祂希望成為的樣子：感恩、聖餐、敬拜。教會的天堂空間就在這裡，「… 環繞侍立著成千的總領天使，上萬的天使，塞拉芬和革魯賓…他們展翅高翔。」到最後我們所能夠用來表達想法的字句，就是—
聖哉，聖哉，聖哉，
萬 軍的主，
禰的榮耀充滿天地。
賀散納於至高之天。
因主名而來者，當受讚頌。
這是所有生命最終的目的、結局、目標以及圓滿， 因為這是開始，是生命創造的原則。