上主就是愛
主 耶穌基督 上帝之子 憐憫我罪人

聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

10
當 人站在上帝 寶座前,當他完成上帝給予所有必須完成的一切,當所有的罪都被赦免,當所有的喜樂都以重現,這時他除了感謝之外,再也沒有什麼要做的了。感恩 是一個完美的人的狀態,感謝是天堂的生命,感謝是人對上帝的創造、救贖與天堂的恩賜唯一完整與真實的回應。但是這個站在上帝面前的完美的人是基督。在祂之 中,所有上帝賜予人類的事物都已完整並被帶回天上。祂自己就是這個完美的感恩生命。祂是這世界的感恩,在這個感恩中並且經由這個感恩,所有的被造物成為它 原本應成為、但是先前沒有成為的樣子。
「致 上感恩不但合宜而且正確。」會眾回答。在這些語 句中他們表達自己「無條件的順服」,隨著這些過程,真 正的「宗教」開始了,因為信心不是智識搜尋的成 果,或是像巴斯卡說的,「打賭」的結果,不是生活中挫敗與焦慮的理性解決方案,不是從什麼「匱乏」中顯現,卻是來自於圓滿、愛與喜樂。「不但合宜而且正 確」這句話完全表達出它的真諦,這是對於過著豐富生命、並接受這樣的生命的神聖邀請唯一可能的回應。
所以司祭開始這般的感恩祈禱:
歌 頌 禰,稱揚禰,讚美禰,感謝禰,敬拜禰,是理所當然的;因為禰是那不可言說,不可思議,不可目睹,不可測度,永遠長存的上帝,禰和禰的獨生子,及禰的聖 靈也永遠如此。禰帶我們出離虛無,進入存有,當我們墮落時,禰使我們復起,且永不止息地眷顧我們,直到禰引領我們上升天庭,賜予我們禰將來的國度…為這一 切,也為了所有已賜予我們的所知和未知的,所見和未見的福澤…
感 恩祈禱開頭的這個部份,通常被叫做「序禱 (Preface)」,雖說這個序禱在 所有感恩禮拜中大家都相當熟悉,在聖餐神學的理論發展中卻鮮少被賦予注 意。所謂的「前言(preface)」指的是不屬於書的本文的一部分,而神學家忽略序導是為了急切地要趕快進入所謂那些真正的「議題」所在去討論:聖化的 議題啦、元素的轉變啦、犧牲啦種種這些有的沒有的。這裡我們看到了基督教神學的主要「缺陷」。研究聖餐的神學家不再感恩,因此從整個對於聖事的理解中,以 及整個教會的生命中,拿掉了感恩/聖餐的精神。這個東西方教會長久以來持續了數世紀之久,關於制度性的口令,以及聖靈召喚的爭議,就是歷史上關於聖事神學 中「非感恩」時期,一個很好的例子。
但 是我們必須要了解的是,的確就是這個序禱,這個演 示、這些禱文、這個感恩的舉動,才能真正讓後來的一切 「成為可能」。因為若沒有了這個開始,後續的也就 不可能接著發生。基督的聖餐與聖餐的基督就是能夠帶我們到神聖食糧桌邊的那個突破點。因為聖餐—表示感恩與讚美—正是基督在祂本身裡面與我們和好時,上帝 所賦予我們新生命的形式與實質。這個和好、這個寬恕,這個生命的力量,在這個與聖餐共同生發的新生命形式狀態中,具有它的目的與完整性,而聖餐是上帝生命 中唯一生發的新生命,是上帝這世界唯一的真實關聯。
這的確是那將臨之國的前言,是天國的的門扉:當我們 提到將臨的天國時,這就是我們所宣認與稱 頌的,我們肯定上帝已經將它賜予我們了,在過去的時光,即已給 予我們這個未來,而又構建成我們的現在,也就是現在的教會生命本身。


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聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

9
「讓 我們高舉我們的心。」司祭說到,而會眾回答: 「我們已經 把心高舉至主面前。」聖餐禮當中會一直重複「高舉」祭獻物與我們自己的這個詞語,這是教會上升 到天堂的過程。「但是當我自己就已經變成天堂時,我還關心天堂的什麼呢…?」聖金口若望這麼說到。聖餐禮本身多次被解釋為恩賜的本身:在餅與酒上面「發 生」了什麼事,還有為何、何時發生!但是我們要了解,之所以在餅與酒上「發生」了什麼,是因為先在我們身上、在教會身上發生了某事,這是因為我們「構成」 教會,這表示我們在基督升天時跟隨著祂,因為祂已經在祂的國度之中,在祂的桌邊接納了我們,因為,以神學的角度解釋,我們已經進入「末世 (Eschaton)」,現在我們已經身處超越時間與空間的所在了。因為這些必須先發生在我們身上,再來才會發生某事在餅與酒上。
司祭說:「讓我 們高舉我們的心。」
會眾回答:「我們已經把心高舉至主面前。」
司祭說:「讓我們為我們的主致上感謝。」


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8

現在餅與酒擺上祭壇了,被布 覆蓋著,隱藏著,有如我們「的生命與基督一同隱藏在神裡面」(歌羅西書3:3)。這個全體的生命,已由基督帶回給上帝,而司祭說:「讓我們彼此相愛,然後讓我們一致地懺悔…」接著是和睦之吻,這是基督教禮拜儀式中重要的演示活動之一。教會,如果真正具備教會的意義的話,必須彰顯 上帝「湧入我們內心」之中神聖的愛。如果沒有這樣的愛,教會中就沒有一件事是「有效」的了,因為所有的事都不可能辦到。基督聖餐禮的主旨是愛,唯有愛我們 才能融入聖餐禮,變成參與儀式的人。我們沒有辦法產生這樣的愛。我們已經失去這樣的愛。這個基督給予我們作為恩賜的愛就是教會,而教會在這個世界上就是負 責見證這愛、再現這愛。愛本身能創造、轉化,因此它正是聖事的「原則」。

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7
餅 與酒:要 了解它們最初以及永恆的意義,我們必須暫時忘掉那永無休止的爭議,把兩者的意義一點一點地把原本抽象的神學思索轉變為實際的「元素」。這的確是 聖事神學的其中一項主要錯誤。神學家把聖餐禮納入抽象討論中,就是為了把這個議題壓縮到他們的智識架構之下,而非遵照聖餐之旅的程序,也不理會伴隨其漸次 生成的啟示意義。用這種方式,真正會從神學旨趣與探究中消失的便是禮拜儀式本身,剩下來的是被分割獨立出來的「指定的時刻」、「準則」以及「產生有效性的 條件」。整個教會在這樣的聖餐禮中,失去的是一個構成整體所必須的、涵蓋一切的、純然會改變本質的掩飾行動,結果就剩下「重要的」與「不重要的」部分、 「元素」、「祝聖儀式」等。舉個例來說,如果要以這種觀點解釋並定義聖餐禮,連「聖餐」這個字都不需要了;因為它已經變得毫無關聯了。然而這卻是早期的教 父們解釋統一體(unity),以及禮拜儀式的所有「元素」時,關鍵的字眼。教父用「聖餐」這個詞語來稱呼獻祭的餅與酒,然後是獻祭與聖化本身,最後是團 契共榮。這些構成「聖餐禮」的整體,而也只有在聖餐禮儀式中才得以完全了解。
當 我們漸漸朝向聖餐禮拜儀式前進時,現在就到了我們 要向上帝獻出我 們生命的所有、我們自己、以及我們居住的這個世界的時刻。這是我們把祭獻食物的元素帶上 祭壇的第一個理由,因為我們已經知道食物就是生命,是生命的原理,而整個世界就是當做給人類的食物而創造出來。我們也知道要獻祭這食物,也就是這世界、這 個生命給上帝是人類最初的「聖餐」功能,是為何人類可以是個完整的個體的緣由。我們知道,我們是以生命聖事的主持司儀這樣的身分被創造出來的,這樣的身分 存在著在上帝之中的生命轉變,以及與上帝的共榮;我們知道真正的生命就是「聖餐」,一個敬愛與仰望上帝的時刻,此刻當中所有生命的意義與價值都會被彰顯、 被充滿;我們知道,我們已經失去這個聖餐的生命;最後,我們知道藉由基督、新的亞當、完美的人,這個聖餐的生命可以再度恢復到人的身上。因為祂自己就是完 美的聖餐禮;祂在完全的順服、愛與感謝中把自己獻給上帝。上帝是祂的生命,而祂給予我們這個完美與聖餐的生命。在祂裡面,上帝變成了我們的生命。
因 此,這個既限給上帝的餅與酒,我們必須吃下才能維繫生命的食物,就是我們向祂獻上我們自己、我們的生命,以及整個世界。一位俄藉詩人提到:「用我們的雙 手拿取,恍若它是顆蘋果!」這就是我們的聖餐禮,這就是亞當沒有成功履行的時刻,也是基督變成人的生命的時刻,在這個時刻,在所有的喜樂、磨難、美、 挫敗、饑渴、滿足所表現出來的崇敬與讚美都與它們最終的目的有了關連,最後變得具有意義。是的,再說清楚一點,這就是犧牲( a sacrifice),不過犧牲的行為是人類最自然的行為,是人類生命中的菁華。人是犧牲的動物,因為他發現他的生命是愛,而愛是必須犧牲的,愛把生命中 的重大意義,也就是價值放在別人身上,而在這種犧牲當中的這項給予,就會找到生命中的喜樂。
我 們把世界和我們自己獻給上帝,但是我們是在基督 裡、在對祂的紀念裡做這件事。我們要在基督裡這麼做,原因是祂已經把該獻給上帝的給了祂,祂一次就永遠的 執行了這個聖餐禮,再有沒有什麼是遺漏的了。在祂裡面就是生命,我們所有人的生命,已經被祂獻給了上帝。教會則是代表所有被接受進入基督的聖餐生命的人。 而我們要在對祂的紀念裡做這件事,是因為當我們一次又一次地將我們的生命與我們的世界獻給上帝時,每次我們都發現除了基督=世界的生命=所有生命的完整性 以外沒有任何可以祭獻的事物。這是祂的聖餐禮,而祂本身就是這個聖餐。祭獻的人祈禱說到:「是祂祭獻,也是祂被獻上」這場聖餐禮就是要引導我們進入這基督 涵蓋一切的聖餐禮當中,並向我們彰顯唯一的聖餐、這世界唯一的祭獻就是基督這項事實。我們一次又一次以我們的生命祭獻,我們帶來並「犧牲」(祭獻給上帝) 祂所賜予我們的,而每次我們都達到所有犧牲、所有祭獻品、所有聖餐的終點,因為每次事實都向我們彰顯基督已經將所有生命祭獻了,而在祂的自我祭獻中,祂與 所有生命也被祭獻了。我們被囊括在這個基督的聖餐禮中,而基督就是我們的聖餐。
當 唱詩隊往前行進時,他們帶著餅與酒往祭壇去,而我 們知道是基督 本身,在祂的聖餐升天儀式中,帶領著我們所有人與我們所有的生命往上帝的方向去。這就是為 何在此刻儀式中我們紀念:「希望大主宰能在祂的國記得」。紀念是一種愛的表現,上帝記得我們,而祂的紀念、祂的愛是這個世界的基礎。在基督中,我們紀念。 我們再次把自己向愛敞開,而且我們記得。教會在前往天國的旅程中,把自己從「這個世界」分割開來,它依舊記得這個世界、記得所有人類、記得所有被造物,在 愛中它帶著這些紀念往上帝那邊去。聖餐禮就是宇宙紀念的聖事,的確這就是愛的重建,做為這個世界的生命。


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6
現 在因為聖餐禮的旅程已經開 始,主持的司祭轉過身來面對會眾,到這時為止他是引導教會升入天堂的人,不過這個時刻的目的已經達到。而司祭的禮拜儀式以及他 獨特的功能以及他對順服教會的任務,就是要以自己的神職身分顯現/再現基督本身。在基督中人變成上帝,而上帝成為人。以一個嶄新的亞當這樣完美的人的身 分,他帶領我們走向上帝,以上帝道成肉身的身分,他向我們顯現聖父,並與上帝和好。他就是我們的和睦,就是我們與上帝和好、神聖的原諒、與神的共榮。而司 祭宣示並賦予我們的和睦,便是基督建立在上帝與祂的世界之間的關係,當然這個世界就是我們,也就是教會,要進入的世界。
就 是在這樣的和睦之中, 「神所賜超過人能了解的平安」,開始了聖言(道)的禮拜儀式。西方的基督徒老是習慣於將聖言與聖事分別開來,所以要讓他們了解正教 的正確觀點可能就有困難。正教認為聖言是聖事的,就如同聖事是「福音的」一樣。聖事是聖言的表現形式,而除非這種斷然將聖言與聖事分做為二的錯誤能夠克 服,這兩者之間,以及基督教的重視聖餐真正的意義,是無法在它們美妙的指涉意涵中被理解的。聖言的宣告,是一種出類拔萃的聖事演示,它把福音書中人類的話 語轉變為上帝的話語,以及天國的顯現。而且它把聽到聖言的人,變成聖言的貯藏所,以及聖靈的殿堂…每個星期六晚上,在莊嚴的復活守夜祈禱中,福音書被莊嚴 的唱詩隊攜帶著,通過會眾,在這個演示過程中,主日(Lord’s Day)被宣佈並且呈現出來。因為福音書不只是基督復活的紀錄而已,上帝的話語指的也是復活的主永遠的臨到我們,這便是復活真正的力量與喜樂。
這 個宣示福音書的禮拜儀式,是接續在唱頌「哈利路亞」之後,這是對於神秘的「theoforous」(生神的)詩句唱頌,表示那些見到那位到來的主、知道 祂的臨在,並以榮耀的「parousia」表達他們喜樂的欣喜問候。最容易理解parousia的說明,雖然這個字幾乎是不可能翻譯的,就是「祂來了! (Here He is!)」
這就是為何在正教會中朗讀與宣講福音書屬於一種禮儀 演示行為的原因。禮儀的演示是聖事中重要而不可或缺的一部分。它 被當作上帝的話語來接收,並在聖靈中被 接納,換句話說,教會裡擁有聖言的生命,這裡也是它能在這個世界中「成長」的地方。


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5
禮 拜儀式的下一個演示步驟是入祭式 (entrance),也就是主持儀式的神 父走到祭壇前的儀式。所有象徵性的解釋都曾用來解釋過這個步驟,但是它卻不是 一個「象徵」。這表示教會從古老到新近的一個時間推移過程,從「這個世界」進入「將臨的那個世界」,而且就其本身而論,這就是禮儀性的「旅程」所發生的重 要移動。在「這個世界」,沒有任何祭壇或聖殿受到破壞,因為唯一的祭壇就是基督本身,祂承擔了並神化的人性,同時祂將上帝的殿變成祂臨在的祭壇。又由於基 督升了天,因此祭壇成為我們能夠在基督中獲得進入天堂之路的象徵,同時象徵著教堂就是前往天堂的路徑、進入聖所的入口。而唯有經過「進入」、經由升天,教 會才能使自己達到圓滿的境界,變成真正的教會。所以在聖餐禮的這個進入,司祭(別忘了神父代表教會裡所有的人)的這個走到祭壇的動作,並不只是一個象徵而 已。這是最重要的也是最具決定性的動作,在這之中聖事的真正範圍得以顯現與建立。這不是降下的「恩典」,這是教會進入「恩典」之中。而恩典意指新的生命、 天國、與即將再臨的國。而當司祭走向祭壇,教會吟詠天使在上帝座前永恆唱頌的讚美詩:「聖哉上帝,聖哉大能者,聖哉不朽者。」而司祭說:「聖哉上帝,為塞 拉芬的三聖讚所歌頌,為革魯賓所榮讚,為所有威能天軍所敬拜;」
在 這裡天使不是裝飾品,也不是要啟發靈感用的。他們 代表著天堂,代表著那個榮耀 的,我們所不能理解的空間,唯一知道的只有一件事,就是在那裡,榮耀與 1. 摘自Romano Guardini, the Church and the Catholic, and the Spirit of the Liturgy (New York, 1950), 180-181.
神 聖的讚美被反覆唱頌著,「神聖的」就是上帝真正的名字,這既不是學者的上帝,也不是哲學家的上帝,而是在信心中活生生的上帝。與上帝有關的知識導致定義 與區分,屬於上帝的知識則成為無可理解的、但卻明顯躲避不掉的字眼:「神聖的」。在這個詞語當中我們同時表達了兩個概念,一個概念是上帝是絕對的他者,我 們對祂一無所知;再來是上帝是我們所有饑渴、所有慾望的終結;祂是不可觸及的那位,祂掌管我們的意願、是吸引我們的神秘寶藏,對祂我們是不可能清楚了解 的。「神聖的」是一個單詞,是一首歌曲、是教會進入天堂時的「回應」,如同教會站在上帝的榮耀之前一般。


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聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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正教的禮拜儀式是以這一首莊嚴的讚美詩開始的: 「頌歸於父及子及聖靈的國度,從今日到永遠,世世無盡。」
一開始就昭告天下我們的終點在何處:這是一趟要往天國行進的旅程,

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聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

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聖 餐禮最好能以一個過程,或是一趟旅程的角度來了解。這是教會要進入天國象度的旅程。我們用為象度 (dimension)這個字,是因為這好像是用來表示 我們以聖事的方式進入基督復活的生命,最適合的字眼。有顏色的透明幻燈片若是以三維象度而非二維象度來觀察,會好像「活起來」一樣。空間象度增加,我們所 見到的也就越接近相片中的真實。以非常類似上述的方式(雖然所有的類比是註定會失敗的),我們進入基督的臨在,就彷彿是進入一個四維象度中,讓我們見到生 命最極致的真實。這並非要逃離這個世界,而是站在一個制高點,讓我們得見這世界真實面中更深刻的層次。
這 躺旅程,始於基督徒離開他們的住家、他 們的被榻時。事實上他們離開的是他們現世的生活、有形的世界。無論他們是要駕駛十五哩遠的路或只是走過幾個街區, 聖事的行為已經在發生,這個行為正是為每件即將發生的事,構成發生的條件。因為他們現在所在的旅途,就是建立教會的旅途,或者再講具體一點,就是要把教會 轉變為上帝的旅途。他們是單獨的個體,不分人種與富貧,他們一直是那個「自然的」世界,而且是一個自然的團體。現在既然他們被呼召要「一起聚集在同個地 方」,要帶來他們的生命,以及與他們在一塊兒的那個「世界」,然後要他們比原有的自己做出更多的貢獻:就是成為具有新生命的一個新的團體。我們現在所提的 事件,其本質已經遠超過平常的集體崇拜或祈禱的屬性。這種「聚在一起」的目的,並不只是要為一個自然的團體增加宗教象度而已,不是要弄得「更好」、更負 責、更像基督徒,這個目的是為了使教會完滿,意指是要使顯現這一位救世主,這位所有事物的開始與結束都在祂之中的救世主。
禮 拜儀式 (liturgy)剛開始的時候,的確是與這個世界有所分隔的。然後因為我們想要讓基督教變得更有吸引力,我們常常減低、甚至完全遺忘這個必要的 分隔線。我們總希望能為街道上這些難以理解的「現代」人,去把基督教變得能夠被「理解」與「接受」,因此卻忘記我們所提到的這位基督「不是屬於這個世界 的」。即使在祂復活以後,祂的門徒都不見得相信祂。抹大拉的馬利亞以為祂是個園丁,祂的兩位要前往以馬午斯的門徒,「耶穌親自走近他們,與他們同行,」但 是他們卻都認不出他來,直到「他拿起餅來,感謝了,擘開遞給他們」(約翰福音24:15~16),然後祂向十二位門徒顯現,「就把門戶都關上」。很顯然的 現在祂已經不僅僅是馬利亞的兒子而已,要藉著肉體上的特徵來認出祂,已經沒有必要了。換句話說,祂已經不再是這世界實際存在事物的「一部分」了,而要認出 祂、要感受祂臨在的喜悅、要與祂同在,等於是皈依到另一個現實當中。主的榮耀不會引人注目地擁有客觀的證據出現在祂的人性與十架上,而只會在施洗的洗禮 盤、經由聖靈聖化的神秘死亡之中才得以顯現,這只有在教會的豐盛當中才有機會被了解,因為教會聚集人群就是為了要得見我主,並分享祂復活的生命。
早 期的基督徒了解,為了變成聖靈的殿堂,必須上升到基督升上的天堂。基督徒也了解這種升天的狀態就是他們此世的任務與職事所在。因為在那裡,也就是天堂, 他們可以沉浸在天國的新生命中,然後在這個「升天的儀式」過後,他們回到這個世界時,臉上反映著光芒,以及見證過這個天國所擁有的「喜悅與安詳」的心情。 他們沒有帶然任何的事工計畫,也沒有任何神學理論,但是無論他們走到哪裡,天國的種子就散播到哪裡,信心被點燃,生命被轉變,不可能的事也變為可能,他們 就是見證。當別人問他們:「這個光芒是從哪裡來的?這個力量的源頭是什麼?」他們完全知道該如何回答,並且如何帶領其他的人。在今日的教會中,我們發現我 們遭遇的是這個老掉牙、一成不變的世界,不是基督與祂的天國。如果我們不把這個世界拋諸腦後的話,我們就永遠不會了解到,我們是哪裏也去不了的。
離 開,就會來到…,這就是開始,是聖事的起始點,也就是是轉變力量與現實的條件。


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聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

2
然 而,在一開始的時候,基督徒是確是喜悅的代言人,他們述說的是地球上唯一有可能的喜悅。他們的喜悅,使得我們通常所認為可能的喜悅都變得不可能。但是在 這不可能中,在這黑暗的底層,一種新的、全面的喜悅被宣示、被傳達了出來,而隨著這樣的喜悅,結束被轉化為開始。若沒有這種喜悅的聲明或宣示,基督教便無 法理解,就好比教會只剩下贏得世界時的喜悅,但它在失去這喜悅時也失去世界,同時也失去見證人的有效身分了。對於所有對基督徒的攻擊當中,尼采的論調是最 為強而有力的,他說基督徒是一群沒有喜悅的人。
所 以讓我們暫時先忘掉關於教會、它的任務及作法方面的技術性探討,並不是說這些討論有錯誤或者沒 有必要,而是只有在具備某一種基礎背景之下討論才有意義, 這樣的背景叫做「喜悅」。在有喜悅的狀況下,基督教中的所有事物才得以發展並取得意義。「看哪!我報給你們大喜的信息」,用這句話做為這部福音書的開端, 而結束時是這麼說的:「他們就敬拜他,歡歡喜喜地回到耶路撒冷。」(路加福音2:10、24:52)現在我們要把歡歡喜喜這個意義重新恢復過來,如果可能 的話,在我們討論任何議題,不論是佈道任務、事工或方法技術以前,我們必須要先展現這樣的情感才行。
然 而喜悅並不是一個可以任意定義或是分析的 事。有一個人這樣進入了喜悅,「進來,享受你主人的快樂吧!」(馬太福音25:21)而我們沒有別的方法可以進 入喜悅,也沒有任何可以了解喜悅的方法,除了經由一種行動,這是一開始就設計來成為教會喜悅、完整性、以及聖事的來源,就是聖餐。
聖 餐是一套禮 儀,但是今天誰講到禮儀,誰就有可能引起爭端。因為對某些「在意禮儀」的人來說,在所有教會活動中,禮儀是其中最重要的一項。其餘的人則認為 禮儀是教會在美學上和屬靈上的偏差行為。今日存在著「禮儀性的」和「非禮儀性的」教會與基督徒,但是這樣的爭議卻是完全不必要的,因為禮儀自有其根源,關 於對禮儀的誤解也是發生在這個本源上:「禮儀性」對禮儀的理解。有人把禮儀的定義貶抑為異教膜拜的討論範圍中,但是事實上它真正的意義卻是崇拜的神聖行 為,不只是與生命中「世俗」的領域有所不同,甚至與教會本身所有其他活動皆有差異。然而,這卻與禮儀這個詞語的希臘原文leitourgia在意義上存在 若干距離。原義指的是一種經由一群人共同參與而可使他們更為團結的行動,這個行動使他們超越僅只是一群由個人所組成的團體,而是一個整體重要性多過於個體 重要性的團體。同時這個詞指的也是一個人或是一群人,代表整個團體,以及為其利益而行使的功能或是「職份(ministry)」。因此 leitourgia這個詞對古老的以色列而言,就是選出一部份人,讓世界為迎接將臨的彌賽亞做好準備。而在這個準備的過程中,他們就變成後來人們稱呼他 們的,上帝的以色列,為促成祂的目的而撿選的工具。
因 此教會本身就是一個leitourgia,一種職份,一個在基督出現之後,說服大眾在世界 中發出行動的呼召,來為祂與祂的國作見證。因此聖餐禮必須要在 「禮儀的」,或是「膜拜的」條件下來充分的理解與與執行。就如基督教能夠—而且也是必須—被視為宗教終結者,一般的基督教禮儀,特別是聖餐禮,是一種「神 聖的」宗教行為,的確就是膜拜的終結、是獨立於或相反於團體「世俗」生活的。要了解禮儀的第一要件就是忘掉任何所謂「禮儀性的虔誠」。
聖 餐禮是 一項聖事。但是提到聖事的人也是要被捲進爭端中。如果我們提到聖事,那聖言(道)在哪裡?我們是不是違背基督教的精神屬性,將自己引入「重視聖餐 主義」與「魔法」的危險中呢?在此尚未能針對以上問題給予任何解答,因為整篇文章的目的在於顯示,這樣的疑問,是基於何種背景之下提出的。這樣的背景可能 不只有一種。在這個階段我們只提這一件事,就是聖餐禮是教會進入它的主的喜悅的入口。而進入這樣的喜悅,以便往後可為這世界作見證,實在就是教會的呼召, 就是實在的leitourgia。聖事經由這個聖餐成為真實。
在 以下針對聖餐的簡短敘述中,主要參考資料都會以正教聖餐禮儀為準,這麼做有兩個 理由:第一,在禮儀的領域中,吾人只能針對自己曾經體驗過的項目發表意 見,而作者的體驗是正教禮儀。第二,對於「禮儀主義者」而言,有一項大家都毫無異議的觀點是,正教禮儀最大純度的保留了在本書中會涵蓋的這些元素與強調重 點,這正是本書主題。


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聖餐禮- 給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

聖餐禮

基督被這世界所拒絕。
祂是上帝想要呈現的最完美生命形式。
這世界斷簡殘篇的生命融入了祂的 生命,祂是這世界的心跳,而這世界殺死了祂。

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給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命

5
這裡所提的並非系統神學中的論文,也不具備解答或是探究這答案所有面相的意圖,
在這麼小的篇幅中,也不是要假裝在「神學理論」與「教義」那些卷佚浩繁的書頁中增添一點什麼,

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給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命

4
在這裡我們可以暫停一下,來闡述這個有關食物的主題意義。
一開始我們只是要釋出「神聖的」、「感恩的」這樣的字眼,

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給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命

3
所以在聖經所描述的人類墮落故事中,我們會再次看到其焦點擺在食物上,完全不是巧合。
人類吃了禁果。

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給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命

 

2
「人是由他所吃下去的東西所構成的。」

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給這個世界的所有生命 - 聖事與正教

(亞歷山大˙希瑪曼作) 世上所有的生命

著名德國唯物派哲學家費爾巴哈 (Feuerbach)說:「人是由他所吃下去的東西所構成的。」
此話出口,這位哲學家認為自己已經阻斷所有與人性相關的 「理想化」思索途徑。
然而,他卻在無意識的狀態下,表達了人類最具宗教觀點的看法。

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正教聖禮儀(9)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

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正教聖禮儀(8)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

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正教聖禮儀(7)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

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正教聖禮儀(6)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

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正教聖禮儀(5)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

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