基督徒

conversion=return 歸附(皈依)=回歸 （4）

 我們必須精湛基督教神學從西方文化造成巨大的影響產生誤解。

conversion=return 歸附(皈依)=回歸 （3）

conversion=return 歸附(皈依)=回歸 （2）

接下來的問題是

conversion=return 歸附(皈依)=回歸 （1）

首先請允許我表達我的感激及感謝有這樣的恩賜及榮幸讓我提出一些觀點關於歸附(回歸)。

• 當我開始準備這篇文章時，我翻開希臘文聖經，我驚訝地看到，
在新約中沒有的英語單字conversion，意味著從信念改變到另一件事物上，
或許可能是中文字 “皈依，歸依，改信，改變信仰者” 但回歸，從某處回來。
悔改的概念，皈依，成為基督徒幾乎相同！
conversion=return! 歸附(皈依)=回歸
當然我們還有很多資料來探討歸附的意思
Mk. 4:12; Mt. 13:15; Jn. 12:40; Ac. 28:27,Lk. 1:16 , Jn. 21:20 , Jm. 5:19
根據使徒行傳9:35凡住呂大和沙崙的居民，就歸服主耶穌,看見這人已經痊癒。
這些歸附的人因見了奇蹟而成為信徒。
在使徒行傳 11:21 “相信”和“歸附”相互補充的事蹟在安提阿的教會(信而歸主的人就很多了)。
在使徒行傳 15:3保羅和巴拿巴告訴巴勒斯坦猶太基督教教會關於“歸附”（ἐπιστροφή）外邦人
他們的路途是從安提阿到耶路撒冷。
彼得在使徒行傳15:7傳講 “相信”在認知上是用於“歸附於”，雅各書15:19論到外邦人“回轉於”上帝。

在帖撒羅尼迦前書 1:9保羅提醒教會是它的開端，信徒如何從偶像“歸向”上帝。
使徒行傳 14:15。保羅在其他地方解釋哥林多後書3:16在這個詞的意義上“歸向”。
但保羅表明這個詞在舊約就引用。
有關段落在出埃及 34:34論到摩西進到耶和華。
保羅比喻的事件。
人民寧願把摩西歸於起因。
所有模糊不解的在舊約律法當他們“歸向”主就為他們照亮起。
保羅舉這個例子敘述出埃及記，這當然需要一些類似的論述來解釋在那個時代的猶太文化。
這是非常奇怪在新約沒有使用希臘文μεταστρέφω這詞意味著 “回轉”，“改變”作為 conversion (歸向).
因此我們可以提出質疑難道外邦人從某處離開之後來他們歸回來嗎？
然而回歸到哪裡去呢?
答案是:回到父神.
因為上帝是我們的造物主我們的父親,不只是我的父親,而且也是我敵人的父親.(馬太福音 6:9)

• 誰被呼召呢
整個宇宙馬可福音 16:15 ... 往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）。
 (καὶ εἶπεν αὐτοῖς• πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον πάσῃ τῇ κτίσει)
人類
無神論者
非基督徒
不同的基督教信仰是合一的，必須是一個大公和使徒教會
宇宙,所有的受造物
有人可能會感到意外難道要傳講主的福音給所有的受造物呢?
如何對動物傳福音呢？
如何對石頭傳講福音呢？
又如何對太陽？月亮？對星辰傳講呢？
但是對西方基督徒確實很困難理解這樣的經文，這仍然是我們的主給我們的誡命。
在東正教教會祝福宇宙，散播非受造神的恩典給予動物，花卉，水……..等等
我們必須把回轉和生態的關係連結起來。
西方基督教有很大的責任對於忽視主的戒命，而且人類濫用大自然，造成污染並毒害地球。
我們已經感受到忽視大自然所帶來的後果。

• 回歸到哪裡到父那裏
基督教的使命，不是帶領外邦人，一個“局外人” 去讓人相信，我們的信念是領至父親，
來到他自己真正的家庭中，來到教會。
父親的家就是樂園，也就是從我們被驅逐的地方。
但我們並不是被呼召回到過去，而是回到未來。
因為神的兒子道成肉身，十字架---復活，我們真正的“家”是在未來，
在天上的國度而且已經開始了，我們可以體驗，“這裡”和“現在”。
還有更多的，我們被呼召歸回，不是作為一位天堂的公民，而是以真實的方式存在意味著成為神的兒子。
 回歸，是連續不間斷的，我們絕不能說，我是基督教，這就足夠了
從這個觀點來看，每個人，特別是基督徒在這方面應該是不斷無止境地歸回，
這意味著越來越接近天父，是永恆的，特別在天上的國度。
這正如一個軸的轉輪。轉輪距離越近則朝向中心，他們彼此變得更接近對方。
但是關於這一點我們稍後會討論。

• 誰呼召?
上帝祂自己。我們看到，我們看到這是耶穌基督他升天前給我們 的最後誡命¬¬。
但更奧的。因為在約翰 20:21 ".......父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」
 “我們看到父神差遣聖子,兒子差遣聖靈給我們。
因此，差遣一位特質屬上帝存在的方式，這種方法來表達他的愛。
我們的上帝不是一位自私的 神，神以愛的方式存在。
神“是”愛,並不是因為他有愛的態度和感情，但祂的存在以三個位格共存，這意味著生命正如愛。
 上帝“淨空”他自己“差遣”祂的兒子，和聖靈給我們及所有的受造物。
神成為人，淨空祂自己，親自呼召我們每個人，從每一位到每一個位。
神的兒子，總是臨在“ὁ ἐρχόμενος”臨在，特別是在啟示錄 1:8，
這是令人難以置信所有中文翻譯版本此經文都譯錯。
（我已經寫在我的網站，這個希臘文出現新約33次，但只有在啟示錄翻譯是錯誤的）。
然而聖靈，無形地啟示我們耶穌基督（哥林多前書 12:3）並能夠積極回答我們的上帝，
這就意味著歸回。
因此，這不是教會主要的使命，而是神自己。
聖三親自呼召我們，這就是為什麼奉三位一體的名來受洗馬太福音8：19

• 歸回是從信仰的改變到生活方式的改變。
我們應該以聖三的生存方式生活。
耶穌是藉著父親差遣到我們這裡，然而 卻是永恆差遣給我們直到永遠。
約翰福音 20:21 ".......父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。
上帝淨空祂自己來到我們，因此我們也應走出獨自的個體。
我們應該活在無止境動態，對宇宙，對他者。
歸回是指接受基督教的信仰（甚至遠遠超過這一點）。
我必須在這裡指出，正確的說法歸回者不僅是接受某些宗教理論，接受 “信仰”。
但什麼是信仰的含義呢？這不像接受精準的數學一樣。

在新約的意思πιστεύειν的意思是 “依靠”，“信任”，“相信”，“託付或交託自己”。
信任你存在於耶穌基督。在希臘文信仰=信任。
我相信我的生命託付給上帝。信仰不僅是相信某個體系。

所以這個新的生命被稱為歸回，是一種新的生命。
我很遺憾聽到佛教徒的觀點信任自己，試著改變自己，而不倚靠某些神。

基督徒必須明白歸回總是回到未來，他正在旅途。
越是他(她)能夠淨空他(她)自己並試著走入他者，尋找他者,傳講並顯明給他者（對宇宙所有的一切），
然而 “上帝是愛” 神是共存不僅傳教並以這樣方式生存。
基督徒如何淨空他自己？藉著停止個體的生存方式，如個體的 “我”。
正如保羅所說: 看見他自己他見到
加拉太書 2:20我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著
哥羅西書 3:4基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
羅馬書 15L7所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神
所以基督徒從內在看待他自己並不會發現一個大“我”，而是耶穌基督，他者都通過祂。
因著耶穌透過祂我們所有一切人的本性。
馬太福音 25:40王要回答說：我實在告訴你們，
這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。

這是一個新的生命這生命戰勝了死亡。
我們不要忘記耶穌告誡他的門徒和我們所有的人，在復活之後。
這使命與復活有關。我們呼召人們 約翰福音 10:10
使徒第一次的傳揚是關於復活，甚至那時希臘人嘲笑此事 使徒行傳 17:32
我們呼召人們回在真實的生命中 (約翰福音 8:51我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。)

•如何歸回？
當然正確認識和接受屬神的新世界和新的存在方式。
接受這愛是上帝先愛我們（約翰一書 4:10）並且接受聖靈的恩典也就是向我們啟示耶穌。
教會聖事，特別是洗禮介紹我們新的生活方式。
約翰福音3:5
加拉太書 3:27
聖膏聖事，聖餐聖事，告解悔改聖事，婚姻聖事，
試著實踐對上帝的愛，我的弟兄們，持守上帝的戒律。
基督徒整個生命就是使命和歸回。
從一個動態
個體 -> 共存。死亡 -> 生活
自私自利 -> 他者
John 17:21 父親，求您讓他們大家合而為一，就像您和我合而為一，我和您合而為一那樣。
也求您讓他們和我們合而為一，叫世人相信我是您所派來的
(ἵνα πάντες ἓν ὦσι, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί, ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν ἓν ὦσιν, ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας)
基督徒被呼召體驗天國是 此時此地，加拉太書 5:9一點麵酵能使全團都發起來
歸回必須始終關切 馬太福音 6:10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。

這意味著歸回將持續關心自己的國家，環境…..等等。
因而他(她)將有更深理由試著善待每個人。
他的生命體驗了天國的存在，耶穌基督的生命。

作為治療方式的東正教

作者：GEORGE METALLINOS首席司祭
雅典大學神學院院長

3.
以上論述使我們得出如下這些確定不疑的結論，它們驗證了基督正教的特性：

(a) 教會——作為基督的身體——發揮了醫療中心的作用。
否則，它就不是教會，而是某種「宗教」。
神職人員起初是由治癒的病人所揀選出的，以使他們擔負起醫師的職責。
教會的救治功能今天主要在經受住世俗主義衝擊的修道院裡得以維繫，它們延續著使徒時代的教會。

(b) 教會治療的科學家們是已被治癒的病人。
沒有經歷過治療的人是不能成為臨床醫師的。
這是牧養救治科學和醫學的主要區別。
教會治療的科學家（神父和嬤嬤）可以引介其他的醫師，就像醫學教授引介繼承人一樣。

(c)如果教會將自身局限於簡單的赦罪、以便為罪人在天堂預留一席之地，就會導致疏離；
這就跟醫學寬恕病人，使他在死後得到治療一樣荒唐。
教會不能送誰上天堂或下地獄。
而且，天堂和地獄也不是什麼地方，而是存在的方式。
通過醫治人類，教會就使人永遠地將處於自有之光裡的基督看成是天堂的景象，
而不是地獄的景象，或當成「烈火」（ 《聖經-希伯來書》 12：29）。
這當然關涉每一個單個的人，因為所有的人都應該永遠將基督視作是全世界的「審判者」。

(d) 科學的有效性是由其對目的的實現來證明的（比如，醫學的有效性就是由對病人的治癒來證明）。
這是真正科學的醫學區別於騙術的方式。
而開啟神性化之路所取得的靈性復原的成果同樣是判斷教會牧養治療過程的標準。
治療並不等人死後才進行，而是發生在他在世之時、發生在他所在的這個世界裡（hinc et nunc)。
這從那些克服了生理衰變趨勢的聖徒遺體就可以看出來，
比如Spiridon、 Gerasimos、 Dionysios以及Theodora Augusta這些Eptansios聖徒們的遺體就是如此。
在我們的傳統中，不朽的遺體是神性化無可爭辯的證據，換言之，是教會苦行療法的實踐。
我想請我國的醫學家們對聖體不朽的問題給予特別的關注，即使科學尚未介入此一問題，
但神聖恩典的大能已經在其中顯明瞭。
因為人們發現，細胞組織在面臨分解的那一刻會自動停止，並且屍體會發散出一種獨特的香味，而不是發出腐臭。
我將此一意見限制在醫療症狀之內，而不會冒然涉足神跡的領域，將其作為神性化的證據，
因為那一領域屬於另一個討論範圍。

(e)最後，教會的聖典（聖經、Synodic和教父文獻）並不包含任何基督教意識形態的解釋系統；
他們負載的是一種治療特性和功能，就像醫學中的學位論文一樣。
這也同樣適用於祝福文之類的禮拜性文本。
如果在教會的治療進程中沒有信徒的努力，對祝福文（祈禱文）的簡單解讀就會像病人尋求醫生以解除其病痛，
卻得不到醫生的直接治療，而是被固定於手術台上，聽人朗讀與他的特殊疾病有關的章節一樣。
總之，東正教就是如此。
人們是否接受它並不重要。
我所努力做到的就是作為科學家的同行，盡可能科學地回答他們如下問題： 「什麼是東正教」。
任何其他的基督教派別都包含了對東正教問題的偽造和曲解，即使它們渴望按照其本質來揭示它亦是如此。

書目

- 約翰-羅曼尼德斯神父：《羅馬書或教會的新羅馬之父們》，Thessaloniki 1984.
- 約翰-羅曼尼德斯神父：《宗教是一種神經生物疾病，而東正教是治癒該病之法》， from the volume 「Orthodoxy, Hellenism… Holy Monastery of Koutloumousion Publications, Volume B,, 1996, pages 66-67.
- 約翰?羅曼尼德斯神父：《教會會議與文明》， from THEOLOGY, vol.63 (1992) pg.421-450 and in Greek vol.66 (1995) pg.646-680.
- Hierotheos Vlachos神父 (現為Nafpaktos都主教)： 《東正教的精神療法》， Edessa 1986.
- Hierotheos Vlachos神父 (現為Nafpaktos都主教)：《東正教侍奉入門》， Athens.
- Hierotheos Vlachos神父 (現為Nafpaktos都主教)： 《經驗的心理學和東正教的精神療法》, Levadia 1995.
按作者尚有下列研究論文：
- G. Metallinos神父： 《從東正教的視角看社會》， Athens 1986.
- G. Metallinos神父： 《教會崇拜的神學見證》， Athens 1996. (N. B.: In these books one can find more bibliography)

註釋

1. 非受造的＝非人造的自有之物。這只適用於三位一體的上帝。受造的＝一般的造物，人位居所有造物的頂端。
上帝不是一種由新世紀術語學所定義的「宇宙性」的力 量（所謂「一切是一，人人皆上帝！」），
因為上帝作為萬物的創造者，他超越了整個宇宙，他在本質上完全不同(Das ganz Andere)。
在受造的與非受造的之間不存在什麼可比擬的聯繫。
這即是非受造的上帝通過他的自我彰顯而使自身成為可知的原因。

2. 一本2世紀的重要基督教文獻《黑馬牧人書》說，為了使我們成為基督肢體的一員，
我們就必須是「方形」石（宜於建築），而不應「圓形」石。

3. 按照約翰?羅曼尼德斯神父的觀點（我們的信仰得以回歸到「Philokalian」觀點上應主要歸功於他），
並且事實上按照一種學術的角度看，「宗教」暗示了上帝與造物之間的每一種交往方式，
正如在偶像崇拜裡所表現的那樣。
「宗教」徒將他的種種意念投射進神聖王國，
由此「臆造」出他自己的神（在「東正教」 的反教父派系裡也會發生這類現象）。
目的就是「補償」、「安撫」上帝，並且最終「利用」上帝以謀取自身利益（魔法公式：互利互惠）。
而在我們的傳統中，我們的上帝並不需要人的安撫，因為「神先愛我們」（《聖經-約翰一書》4：19），
我們的上帝就是「愛」（《聖經-約翰一書》4： 16）並且是無私之愛。
他給予我們一切，但從不從其造物那裡索取任何東西。
無私之所以是基督徒之愛的本質，原因就是這樣，它遠遠超越了一種交易的觀念。

4. 耳熟能詳且再三重複的禮拜聖歌所表達的就是這個意思：
「我們自身及我們彼此，還有我們全部的生命，讓我們都獻於基督我們的主」。
正確地結合通常見於修道院內，當然它們是在東正教傳統內運作的。
這即是修道院（比如位於聖山的修道院）始終是這個「世界」的模範教區的原因。

作為治療方式的東正教

作者：GEORGE METALLINOS首席司祭
雅典大學神學院院長

作為治療方式的東正教

作者：GEORGE METALLINOS首席司祭

正教今日之信仰

我們的生命鐘擺搖動在兩處之間： 死亡和愛。
宗教幫助我們生活和處於忍耐。

Prayer 祈禱

正教生活的中心是祈禱，禮儀是其中最重要的一環。

Icon 聖相

人可在正教會內看見許多漂亮的聖相，這些聖相當然是為了裝飾聖堂之用，

聖人 Saints

誰是聖人？

聖事 Sacraments

當然我們會犯錯，但正教會要幫助教友們克服這個軟弱，展開新的生活，所以和好聖事是那麼地重要。

罪惡感 Feeling guilty, what is sin

罪是什麼？
罪不是不遵守上帝的誡命而已，也是走向死亡的方式。
進一步來說，如果生命就是與上帝結合，那麼罪就是切斷這個聯繫。
倘若你正躺在醫院接受輸血，罪就是切斷這個輸液。
如果被切斷了，就是與生命之源--來自上帝的真生命斷絕關係，
此後，生命將變成以自我為中心，而這種生命是真正的死亡。
要記得，我們有罪並不是因為上帝生我們的氣，而是我們正受到與生命之源斷絕關係的苦。
我們必須明瞭基督徒的生活並不是要充滿罪惡感，認為上帝時時都在監視著我們的行為。

死亡 Death

當有人過世，一般人會說他去見上帝了，但教會從未因人的死亡而高興。

衝突 Conflict

上帝並沒有內在衝突。

Apostolic church

我們說教會是來自宗徒，因為耶穌絕不會獨自一人，他一直都和宗徒們在一起，
所以教會無法不與宗徒在一起，或不與宗徒的繼承人在一起。

我們說教會是大公的，大公這個字源自希臘文，是「完全、整個」的意思。
教會是大公的並不是說所有的教會都要在一起，而是說教會代表了整個的耶穌基督。

History of the church 教會歷史

我們必須瞭解教會並非從昨日或從500年前才開始，所以明白這2000年來的信仰歷史是必要的。
許多人會對教會或對信仰產生疑問，很多事我們不明白，
但要知道這些問題在以往經過多次的辯論後，已為我們解答了。

聖經與教會 Bible and Church

我們知道教會是耶穌基督的身體，所以教會比聖經存在得更早。

肉身 Flesh

沒有了聖神，我們就無法成為教會的成員。

教會 Church

所有卓越的神學雖然都是以聖經為基礎，但卻都是透過教會來表達。
教會大公會議並沒有發現新的真理，而是以不同的方式詮釋耶穌所啟示的完整真理，
這真理永遠保存在教會中，有別於科學或哲學的新發現。