基督徒

第二章

「聖教會」如何能夠作為「包含一切有形和無形事物的世界」 的肖像？

又，為什麼如此呢？

Why, how, and in what manner the holy Church of God is an image of the world composed of visible and invisible substances.

在默觀的第二個層次上，Maximus Confessor曾說：
上帝的聖教會就是整個「包含一切有形和無形事物的世界」的肖像，
因為，我們的世界，就像教會一樣，同時具有「合一性」與「差異性」。

就好像一間房屋的內部空間，隨著不同的用途也會有不同的配置。

本文將傳授 MYSTAGOGY

上帝以無限的全能創造萬物，使萬物存在，

the river of fire 火焰之河注釋

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

注釋

1 「疏遠上帝，這就是邪惡。」語出聖大巴西里。上帝不是邪惡之 因，"ELLHNES PATERES THS EKKLHSIAS" [教會的希臘教父) 7, 112 (下文簡稱EPE)。「當許多...依著自己的自由意志遠離上帝時，祂就為這些人帶來與祂分離的命運；而遠離上帝就是死。」聖愛任紐，駁異端論(St. Irenaeus Against Heresies)5. 27.2.「人類，在魔鬼的讒言下，拒絕永恆的事物而迎向腐化，成為他們自己在死亡裡腐化的原因。」聖大亞他拿修，關於道成肉身(St. Athanasius the Great On the Incarnation) 5 (Migne, PG 25. 104-105)。「因為他離生命有多麼遠，他距離死亡就有多麼近，因為是上帝就是生命，生命的剝奪就是死亡，所以亞當在離開上帝的時候，便主導了他自己 的死。」聖大巴西略(PG 31. 945)

2 「這種贖罪的犧牲... 只是為了重建天與地被罪惡顛覆以前，原本具備的和諧關係，去抵償那被過度誇示的道德律法、去滿足上帝被冒犯的公義。」Encyclical Letter for Pascha 1980 of Ecumenical Patriarch Demetrios, Episkepsis (in Greek), no. 229, 15 April 1980.

3 「所 以說，的確是愚昧、沒心肝、沒腦袋的人才會說世上沒有上帝。與他們不遑多讓的，是那些喪心病狂，說上帝是邪惡起因的人。我想這兩者的罪惡等量齊觀，因為他 們通通都拒斥良善的事物；前者完全拒絕相信神存在，後者拒絕相信祂是良善的，因為如果祂是罪的起因，毫無疑問祂就不會是良善的；所以雙方人馬都可算是拒斥 上帝的人。」聖大巴西略，EPE, op. cit., 7, 90.

4 「但是可能有人會說，亞當是真的墮落了，因為他漠視神聖的誡命，所以他 被判以墮落與死亡。但是為何要拖這麼多人下水？我們與他的違背有何干係？為何我們 在出生之前就與他一起被詛咒，而且上帝不是說：『不可因兒子的罪處死父親，也不可因父親的罪處死兒子；各人要因自己的罪被處死(申命記24:16)』嗎？ 誠 然，犯罪的靈魂必受死，但是我們卻是因為亞當不順從的罪過成為罪人：因為亞當是為了永生而被造的，而他在喜樂天堂的生命是神聖的，他的整顆心時時地被神聖 的景象所圍繞，他的肉軀既平靜又安祥，因為每樣令人羞恥的愉悅都被制服了，所以沒有什麼可以打擾他的情緒。然而，自從他墮落伊始，這些聲色之娛和污穢穿透 他軀體的本性，所以野性的法則就這麼潛藏在我們身體的一部份裡。本性由亞當的不順從而感染上罪惡，所以生病了，所以許多人也變成罪人， 並不是因為與亞當一起犯了違背之罪，因為那時他們都還未出世，而是因為在他們的本性裡，他們墮入了罪的律法之中...因為違抗之故，亞當內在的人類本性因 墮落而變得孱弱，所以情慾就進入其中了...」亞歷山大的聖濟利祿(St. Cyril of Alexandria)，致羅馬人使徒書詳解(Interpretation of the Epistle to the Romans)(PG 74. 788-789)。 「再者，如果自亞當而生的他們，因為他的罪而成為罪人，所有的審判都不會臨到他們頭上，因為他們不是為著自己的緣故成為罪人的，所以會使用「罪人」這名詞 而非「必死的人」，就因為罪的責罰乃是死。既然第一號人類的本性已成為必死，所有與祖先一同享有這個本性的，必然也一起享有必死的特性。」 Euthymios Zigabenos，致羅馬人使徒書詳解，5:19.

5 這裡與我們平常習慣使用的詞語「公義(justice)」的意義大相逕庭。這裡的疏失引起我們把若干十分之怪異的理論，拿來當作正教的檢驗標準，尤其是那 些以律法為出發點的救贖概念，其理論基礎為仿同於古老宗教的必然性(ANAGKH)所具有的公義。這種必然性不但壓迫人類，也壓迫著神，為基督教帶來晦暗 的一面。以下為延伸閱讀資料：S. Lynonnett "La Soteriologie Paulienne," Introduction a la Bible Il, (Belgium: Desclees Bc Bower), p. 840.

6 「如 果一個人願意為了上帝欣然接受損失，那麼他的內在就是純潔的。如果他不因為別人的缺陷而看輕他們，他的的確確就是自由的。如果一個人對於誇讚他的人不感到 得意，也不因為貶損他的人而慍怒，那麼對於此生此世，他就不會再患得患失。儆醒與洞察比起人類所能做到的任何一條誡律更為重要，不管對方能做到何種程度。
「不 要去恨犯罪的人，因為我們全身都充滿了過錯。如果因為上帝的緣故你打算抵制他，那麼就為他而哭泣吧。為何要恨他呢？恨他犯的罪，然後為他祈禱，這樣也許你 就能多少達到以基督為典範的效果。罪人們根本不配與基督在一起，但祂卻為他們代求，你們不是都見到祂為了耶路撒冷而哀哭嗎？在許多狀況下我們受到魔鬼的嘲 弄，所以為何要去恨那些被魔鬼嘲弄後，再來嘲弄我們的人呢？人哪，何必要去恨罪人呢？難道是因為他不如你一般正直嗎？但是當你沒有愛的時候，你的正直又在 哪裡？為什麼你不為他哀哭呢？而你卻迫害他，在無知裡有人會受到怒氣的煽動，擅自仲裁罪人的行為。
「你 們要做上帝良善的使者，因為上帝掌管你 們，雖然你們不配，雖然你們虧欠祂甚多，但祂不會嚴格要求償還這些債務，或是從你們做的卑微勞動中取得什麼，祂 反而賜予大大的賞賜。不要稱呼神是公義的，因為祂的公義不是表現在與你們有關的事物上。如果大衛王稱祂為公義正直(比較詩篇Ps. 24:8, 144:17)，祂的兒子則向我們顯示祂也良善慈悲，祂說：『祂對邪惡與褻瀆而言也是良善的。』(比較路加福音6:35)。當你們讀著聖經裡面提到付給工 人的工錢那一篇時，怎能去稱上帝為公義呢？『朋友，我並沒有虧待你。我給那後來的和給你的一樣，是我的主意。還是因為我仁慈你就嫉妒呢？(馬太福音 20:12-15)』「當人讀到聖經上說的，那位浪費錢財在放縱生活上的浪蕩子，悔罪回家的時候，父親跑過去抱著他的頸項，給了他管理家產的權柄時，他怎 能稱神是公義的？(路加福音15:11以後)但是說了這關於祂的故事的不是別人，卻是祂唯一的兒子，免得我們不相信，現在祂為上帝做了見證，這就是上帝的 公義，當我們身為罪人時，基督便為了我們而死！(比較羅馬書5:8)但是如果祂是慈悲的，我們可能就相信祂是不會改變的[這裡是提到死後的狀況，以下聖以 撒會做出更多解釋]。
「無 論如何我們都不該認為上帝變得不慈悲了，這種惡劣的想法一點都不能有！因為神聖的屬性不像必死的生物一樣會產生改變，上帝並不要求獲取祂未擁有的事物，也 不會失去祂擁有的事物，也不會在祂已擁有的事物上加以補充，一如受造的存有一樣。但是上帝一開始就擁有的，祂會一直擁有到無限的未來為止，一如蒙福的濟利 祿在他對創世紀所下的注解中所寫的一樣，他說，你們要出於對祂的愛而懼怕祂，而不是因為人們不斷將祂描述成嚴厲的樣貌才這麼做。愛祂，當成那是你們的義 務；不要因為未來祂能給你們什麼，而要為了我們已經得到什麼，以及祂為我們創造的這世界而愛。誰能償還祂的愛？我們的作為中，哪裡可以找得到祂的償還呢？ 誰能在一開始說服祂，把那位為我們在祂面前代求的，帶到世上成為存有，而且是當我們將要失去所有記憶，彷彿從未存在過的時候呢？誰會為了那一世生命喚醒我 們的身體[古敘利亞語：我們的墮落]呢？ 再者，這項知識的概念是何時墮入了塵土呢？上帝不可思議的慈悲啊！我們的造物主，是多麼慷慨的給予啊！祂的大能讓一切成為可能！雖然現在我們的身份是罪 人，這無邊無際的良善能夠恢復我們的本性，讓我們重生，在祂懷裡安歇！誰配得榮耀祂？祂高舉那些犯罪的、褻瀆祂的人，祂讓沒有理性的塵土，成為有理性又能 讓人理解的，加上散亂的、麻木不仁的塵土，以及散亂的意識，祂造出值得再三思考的理性本質。罪人無法理解審判日的復活帶來的恩典，那個能夠折磨我們的苦難 之地在哪裡？哪裡有一個永劫不復之地，再再讓我們害怕並壓抑我們對祂的愛？復活審判的恩典到來時，祂會把我們從地獄裡舉起，並讓我們腐化的本性穿上純潔， 並在榮耀裡高舉那些墮入地獄的人，哪裡有可以與之相比的苦難之地？
「來 吧，具 有洞察力的人，你們將充滿驚奇！誰的心智足以聰慧到能夠了解我主無 邊無際的大能？祂對罪人的回報，並不是所謂正義的懲罰，而是以復活做為獎賞， 祂並未賜給那些以自己的身體踐踏祂律法的人會朽壞的軀體，而是替他們穿上完美的榮耀與純潔。[聖以撒在此談到那些悔悟的人，在他書中類似的段落裡他也曾提 出作為舉例之用。]在 我們犯罪以後，讓我們藉之復活的恩典，遠比讓我們從虛無進入存有的恩典更偉大。主啊，讓榮耀歸給檷無限的恩典！看啊，主，檷的恩典波濤洶湧，讓我靜默，面 對感恩的情懷我無語可訴，無思可想。誰能說出對檷的讚美，良善的王啊？檷珍愛我們的生命，把榮耀獻給檷，因為檷為了我們的成長與愉悅，創造了這兩個世界， 用盡一切辦法讓我們達到檷榮耀的知識中，世世無盡，阿們。」敘利亞的聖以撒，講道詞60.

7 出處同上。

8 「『因為上帝是如此愛這世界，所以以祂獨生子的死亡作為犧牲。』並 不是因為沒有別的方法來救贖我們，而是因為祂希望向我們彰顯祂無盡的愛，並拉開我們離開死亡的掌控，往祂的方向去。誠然，如果祂擁有比祂的兒子更為珍貴的 事物，祂也會將其獻給我們，這樣我們人類就能藉由這件事物來更加地接近祂。從祂無盡的愛中，祂並不希望對我們的自由採取什麼樣暴力的舉動，雖說祂的確可以 辦得到；但是祂卻任它自由發展，這樣我們才會出於愛和本身意願的抉擇而去接近祂。」敘利亞的聖以撒，講道詞81.

9 「在意志消沉的時候，也絕不要忘了主對彼得所提的誡命，要原諒犯罪的人七十個七次，因為給了這個誡命的，所做的比這更多。」聖天梯若望，神聖的天梯 (St. John Climacus, Ladder of Divine Ascent)Step 26, (Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1978), p. 147.

10 「一個可以做到像上帝般地正直與明智的人，是因為他從未使用以惡報惡的手段懲罰別人，而是去矯正他，否則其他人就要對他心生懼怕了。」敘利亞的聖以撒，講 道詞73.「上帝把這大大的得益賜予人類：這樣人永遠不會陷入罪裡。」安提阿主教提阿非羅，致奧吐裡加斯書2.26.

11 「神看他所造的一切都很好。」創世紀1,31.『[上帝]創造擁有良善本質的萬物，但惡魔的放蕩促使他們利用這本性的產物去進行邪惡的勾當，而這邪惡所穿 上的外貌並非來自完美的上帝，而是從他們自身而來。』」塔提安，致希臘人書(Tatian，Address to the Greeks)17。「這世界的構造是美好的，但是人類在此間的生命卻是不健全的。」出處同上19.「因為沒有什麼事一開始就被上帝創造為邪惡的，而是一 切都美好，甚至可說是非常好的。」安提阿主教提阿非羅，致奧吐裡加斯書2. 17. "Pour l'hebreau, le sensible n'est pas mauvais, ni fautif. Le mal ne vient pas de la matiere. Le monde est tres bon." [因為在希伯來文中，可感知的事物並非邪惡，亦非虛偽(意思是不正確的)。邪惡不是來自於物質，這個世界『非常之好』] C. Tresmontant, Essai sur la Pensee Hebraique (Paris, 1953).「沒有任何事物是不參與在一切美好之下而單獨存在的。」托名狄奧尼修斯(St, Dionysius the Areopagite)關於神聖之名(PG 3. 704).「因為即使我們不記得有些事是如何發生的，讓以下這條教義深植在我們的靈魂裡吧，那就是好的作為不會產生邪惡。」聖大巴西略EPE, 7, 112.「因為並不是神其中的一部份去煽動違反本性的事物...身為完美的上帝，是永遠都在進行良善行為的。」雅典那哥拉，基督徒的使團 (Athenagoras, Embassy) 26.

12 「魔鬼的 邪惡如此機巧，以至於他的邪惡存在於性格中，而非他的本性反對良善。」大巴西 略, EPE, 7, 112.「既然上帝是良善的，所以無論祂做什麼，都是為了人類好。但是人類呢，他所做的事都是為了自己，所以他既行善也作惡。」慕善集第一冊121章，大 聖安多尼。

13 「因為上帝沒有創造死亡，亦不曾對於生命的毀滅 感到任何樂趣，祂造萬物是為了讓他們擁有自己的存有，而這世界的創造亦是有益於健 康的，沒有任何想要毀 滅他們的惡意，也沒有在地底下擺一個地獄放在那裡。」所羅門智訓(Wisdom of Solomon) 1:13-14.「因為上帝創造人類，原本讓人長生不死，而且以自己永生的形象造了人。然而由於魔鬼的嫉妒，死亡臨到了這世界。」所羅門智訓 2:23-24.

14 「所以凡是照著上帝的樣子造出來的，既然強大的靈[聖靈]離他而去，他就成為必死的了。」塔提安，致希臘人書7。

15 「因為只要他離生命有多麼遠，他距離死亡就有多麼近，因為上帝就是生命，生命的剝奪就是死亡，所以亞當在離開上帝的時候，便主導了他自己的死，就如經 上所說：『看哪！遠離你的，必定滅亡；凡是對你不貞的，你都要滅絕。』」詩篇72: 27

16「所以上帝並未創造死亡，而是我們從自己的邪惡性格 中把死亡引入。然而，祂並未因前述理由就阻止這項導致分裂的行動，所以祂不會讓這種軟弱永遠處於我 們體內。」聖大巴西略(PG 31. 345).

17 「但是一如許多人依照自己的選擇遠離上帝，所以這些按照自己意願選擇離開上帝的人，就受到了祂的懲罰，但是遠離上帝就等是死亡，就像遠離光等於面臨黑 暗一樣...然而，光所帶給他們的懲罰，就是把黑暗當作他們的判決。」聖愛任紐，駁異端論5. 27:2.「但是其他迴避光的人，等於是把自己從上帝身邊分離開來...」出處同上 5. 28:1.

18慕善集vol. 2, p. 27 (希臘版)，號稱「聽告解神父」的聖馬克西母(St. Maximus the Confessor)。

19 「我們繼承了亞當內在的詛咒，當然我們並非被視為與他一同違抗命令一般地被懲罰，但因為他從此成為必死，他把這罪傳遞給了他的種子；我們是由必死的肉軀而 生，必然也生為必死之人。」西乃的聖亞他拿修(St. Anastasius the Sinaite)。19. Vide I.N. Karmirh, SUNOYIS THS DOGMATKHS THS ORQODOXOU EKKLHSIAS, s. 38.

20 「人類違 背造物主的公義，讓靈魂的死刑判決成真。因為當我們的祖先遺棄上帝，選擇他 們自己的意志時，上帝就遺棄他們，但並未束縛他們的選擇。因為上述理由，上帝滿懷慈愛地警告他們這項判決將會是如何，但是祂壓制並延遲在肉體上執行死刑審 判的時間；而當祂宣佈了這判決時，祂把這事的結果移交到未來，祂智慧的深不可測之處，以及祂對人類豐沛的愛裡面。祂並未跟亞當說：『歸回土地，因為你是從 土地取出來的』，而是『你既然是塵土，就要歸回塵土(創世紀3:19)。』那些聽懂這句話的人，也可以從下面的話了解上帝並未『創造死亡』 (智訓1:13)，未致靈魂亦或肉體於死地。因為當祂起初提出這誡命時，祂並沒有說：『若你吃了它，就去死吧！』而是『你吃的時候，你必要死。』(創世紀 2:17)後來祂也沒有說：『現在就歸回塵土』，而是『你就要歸回』(創世紀3:19)。在這種警告的口氣下，祂只是公正地允許而非阻止將要發生的事。」 聖國瑞˙巴拉馬Physical Theological Moral and Practical Chapters 51 (PG 1157-1160).

21 「知識之 樹本身是好的，它的果實也是好的，因為不如某些人所想，樹並非帶有死亡在裡面，把死亡帶來的是意旨的違反；因 為在果實裡只有知識，而如果知識 可以適當運用，那麼它就是好的。」安提阿主教提阿非羅，致奧吐裡加斯書2. 25.「這棵樹並不引發死亡，因為上帝並未創造死亡，死亡是不服從的後果。」聖達瑪森˙若望，聖星期六之講道詞10 (PG 96. 612a).

22 「何 謂慈悲的心？就是為了萬物眾生、為人類、鳥類、動物、惡魔以及所有的受造物憂愁的心腸，每當憶及這些受造物或是看見他們，慈悲的人就會為他們流下許多眼 淚。因為在緊緊攫住他內心熱烈的情感以及他豐沛的慈悲心之下，他的心感到謙遜，而無法忍受去聽到或看見受造物受到一點點的傷害。因為這樣他持續獻上他充滿 淚水的祈禱，甚至為了沒有理性的野獸、為了真理之敵、為了傷害他的人禱告，希望他們能受到保護，並獲得慈悲。以相同的態度他甚至為了爬蟲類而禱告，因為在 他內心燃燒著的憐憫已到達極限，一如上帝。」敘利亞的聖以撒，講道詞81.

23「不是上帝懷有敵意，而是我們，因為上帝是不會懷有敵意的。」聖 金口若望(PG 61. 478).

24 Vide.I.S. RWMANIDHS, TO PROPATORIKON AMARTHMA, (Athens, 1957).

25 「因 此，我們信仰一位神：一項原理，沒有開始，非受造、非受生、不滅、不朽、永存、不受侷限、無邊無際、力量無窮、單純、非組成、無形無體、不變、不受影響、 不受外力、不可改變、不可見、良善與公義之源、智能與不可進入之光、無法度量的力量，唯有祂自己的意旨才得以忖度，因為祂能隨心所欲；祂是所有可見與不可 見事物的創造者，連結所有事物並保守他們，是所有事物的供養者，在祂無止境的永恆統治下，掌管、支配、控制所有事物；沒有任何矛盾、充塞萬事萬物中、不承 載任何事物，而是廣納萬物，是他們的監護人，也是他們第一位持有人，滲透及於所有物質間，不曾被污損、與所有事物所有物質大不相同，超越一切，神聖、良善 而完備；委任所有公國與命令，建立所有公國與命令；超越本質、生命、語言和概念之上；祂是光本身，既不是任何存有，也不是從任何存有中擷取而來的事物；是 事物現況現貌的源頭、是活物的生命、是說者的語言、是所有良善事物之源；在所有現象發生前即預知；是一個精華本質、一個神性、一種善德、一項意旨、一種經 綸、一個公國、一個大能、一個支配、一個國度；大家所理解的三位一體，以一種敬慕來崇拜、每一個有理性的活物都信仰敬拜的、至一而沒有任何困惑、與眾不同 而沒有任何分裂，但這些都是超乎理解之外的。我們信父、子、聖靈，我們在聖靈中受洗，因為主是這麼囑咐祂的門徒的：『以聖父、聖子與聖靈之名為他們施 洗。』」聖達瑪森˙若望正教信仰正解(Exact Exposition of the Orthodox Faith) 1. 8.

26「祂不 是用物質進行創造的。」聖金口若望(PG 59. 308).

27 聖達瑪森˙若望，出處同上1. 14.

28 聖達瑪森˙若望，出處同上1. 8.

29 「沒有身體的靈魂什麼也不能做，不論是好是壞都一籌莫展。有些人能見到關於遠處事物的異象，這份能力是上帝施予他們的贈禮，就如七弦豎琴若是沒有人來彈 奏，也發不出美妙的聲音，靈魂和身體的關係也是一樣，一旦被分開了，是什麼也做不了的。」聖大亞他拿修

30 「因為無論是何種形式，是肉軀、靈魂、魔鬼都好，雖說每一種都十分微妙，事實上依舊是物質，而依照他們各自的本性、特質與外貌，形成他們精微的身體。」大 聖瑪加裡(St. Macarius the Great)，五十篇屬靈講道詞，4, 9.

31 讓我們去看墳墓裡的人裸露的屍骨，是如何成為蟲蛆的食物而發出惡臭。」大聖事禮典 (威尼斯，1862), p. 415.「因為就如向晚的陽光並未消失，被埋葬在墳墓中的人類也就像是太陽下山一樣；然而他會為了等待復活的拂曉而被予以保守。」聖金口若望

32 「凡是嚴厲指責造物主不把我們創造為本性無罪的人，其所作所為即是將無理性本性的地位置於理性的本性之上。」聖大巴西略EPE, 7, 110.

33 以及『所以，你們不可丟棄坦然無懼的心，這樣的心是帶有大賞賜的。』希伯來書10:35.

34 『如 果我們領受了真理的知識以後，還故意去犯罪，就再沒有贖罪的祭品可留下了，只好恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火。如果有人干犯了摩西的律法， 憑著兩三個證人，他尚且得不到憐憫而死；何況是踐踏神的兒子，把那使祂成聖的立約之血當作俗物，又侮辱施恩的聖靈的人，你們想想，他不是應該受更嚴厲的刑 罰嗎？因為我們知道誰說過：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主必定審判他自己的子民。『落在永活的神手裡，真是可怕的。』希伯來書10:26-31.

35 聖大巴西略，出處同上7, 94-96.在這個特別的段落中，聖巴西略在希臘文ktizw和dhmiourgew這兩個動詞之間謹慎地做出區別，翻譯成英文時，通常被譯作「創造 (create)」這個詞語。然而ktizw 使用的歷史比較長久，字源為梵文的kshi，在早期的希臘文中代表「一國之民」、「建造屋舍與城市」、「殖民」的意思。到比較晚期的希臘文中，這個字的意 義變成「設立(to establish)」、「增進與發展」，到最後變成了「製造」、「創造」、「引起」這樣的意義。聖巴西略對於動詞ktizw所包含的其餘意義是了然在心 的。在本文中他察覺到此項詞語有可能隱含的暗示，所以特地為文強調此兩者的差異。

36出處同上 7.98.

37 號稱神學家的聖國瑞第五神學講道集(Fifth Theological Oration) 22 (PG 36. 15 7).

38 聖達瑪森˙若望，出處同上1.11.

39 「飢荒、乾旱與水災，對於要抑制過度邪惡的城市和國家而言，都算是常見的災難。因此，一如醫生會是病人的恩人，即使他的治療也許帶來肉體的痛苦(因為他全 力跟疾病對抗，而不是跟病人過不去)。 上帝的做法也是一樣的，因為祂要藉由若干懲戒的方式，把救贖施與每個人。但你們對這些要切開、燒灼，或是割除身體某部位的醫生，不但不會說他壞話，還會付 錢給他，把他叫做救命恩人，因為他在病情尚輕之時，在病症奪去人的性命之前有效制服了它。然而當你們見到一座城市在地震時造成它的居民喪生，或是在船難中 全體覆亡，你們卻鼓其如簧之舌，對真正的療癒者和救主發出褻瀆的責難。」聖大巴西略，出處同上7, 94. 「如果你們想要的話，你們可能也會接受『我使人死，也使人活』這樣的措辭(申命記32:39)，因為實在講，恐懼的教化效果略勝一籌：『我打傷，我也醫 治。』(申命記32:39)。另外，以字面意義來了解這句話也是很有用的，因為懲罰有助於引起恐懼，而療癒則激起人們去愛的心境。不過你們也允許對這句話 去進行更深入的了解，我會因為罪而死，藉由義而重生。『我們外面的人雖然漸漸朽壞，但裡面的人卻日日更新』(哥林多後書4:16)。因此並非是神殺死了某 甲，而給了某乙生命，而是以祂殺人的方式，把生命給人，而祂療癒的方式，就是祂殺人的方式，就像經上的箴言說：『你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰 間。』(23:14). 肉體受到了責罰，靈魂就能被治癒，罪就被處死，而公義可以存活下去...當你聽到「一座城裡若是沒有經過上主的手段，就不會有邪惡」(比較阿摩司書 3:6)，注意「邪惡」這個名詞，因為它的意思是為了要矯正罪人的過犯所必須帶來的苦難。因為經上說「我要使你受苦，任你飢餓，這樣才對你有益」(比較申 命記8:3)；所以在邪惡散佈、橫行霸道之前，就能阻止其運作，就像一座堅固的水壩防止河水氾濫一樣。
「因 為這些理由，城市和國家的疾病、乾 旱、土地荒蕪、以及人生命的種種困乏現象，都是為了要把邪惡除去，因此，這種來自上帝的邪惡，其目的是為了要剷除真 邪惡，所以在肉體上產生了苦難，以及所有無來由的惱人事物，都是出於精心設計，要來遏抑罪的發展。因此神是在去除罪惡，並非罪惡是由神而來...城市被夷 為平地、發生地震、水災、軍隊被殲滅、沉船、以及發生在陸地上、空中，因水火或任何原因而起的所有大災難，就是為了讓存活下來的人更為儆醒，因為上帝用祂 的刑鞭，全面懲罰了公眾的罪惡。
「因此首要的 邪惡就是罪，特別值得冠上邪惡的稱號，端視我們的處理方式為何：是要棄絕它或是墮入痛苦悲慘之中。
「在 其他的邪惡中，有些是以努力證明自己的勇氣來呈現...另一些則是罪的療癒...還有一些是要讓另一些人能儆醒。」聖大巴西略，出處同上7, 98-102.

40 出處同上7, 92.

41 「魔鬼變成『物質的君王』」雅典那哥拉，基督徒的使團24, 25.「後來他們[惡魔]制服人類屈從於他們的擺佈之下... 然後...把所有邪惡散播在各處。詩人、神話學者不知道是天使以及他們生出的惡魔對人類、城市、國家做了這些事，於是把這些事通通歸咎於上帝的作為。」殉 道者游斯丁(St. Justin Martyr)第二護教書5.

42 「因此，神的兒子顯現了，是要除滅魔鬼的作為。」約翰一書3:8.

43 康多克魯(Fotis Kontoglou) "EKKLHSIASTIKA HMEROLOGIA," OrqodoxoV TupoV, "教會年曆" Orthodoxos Typos] 131 (Athens), 1 January 1971.

44 聖大巴西略，講道詞13. 2, 聖洗之告誡(PG 31. 428與95, 1272).

45 "BIBLIOQHKH ELLHNWN PATERWN" [希臘教父文庫選], vol. 40, pp. 60-61.

46 「『我是父，是手足、是新郎，是居所，是食物，是衣服、是根源、是基礎，無論你們渴望什麼，我就是你們的渴望。』 『如果你們什麼都不需要，我將會是僕人，因為我來是要行使我的牧職，而不是要被伺候；我是朋友，是成員，是頭，是兄弟，是姐妹，是母親，我是一切；緊緊依 靠我，沒有別的。對你們來說，我是窮人、是流浪漢，為你們被釘上十架，埋進墳墓，在天上為你們向父代求，在地上我擔任父的使者。你們就是我的一切，是手 足，是共同的繼承人，是朋友，是成員。』你們還要再多要求些什麼呢？」語出聖金口若望，關於馬太福音的講道詞76 (PG 58. 700)

47 「世界末日並非代表世界的毀滅，而是表示它將要改頭換面。萬事萬物都會在瞬間改變，在一眨眼的剎那...而我主將會出現在榮耀的雲端。吹號的聲音響起，力 道十足，響徹雲霄！吹號之聲將迴響在靈魂與良知裡！對人類良知而言，萬事萬物都變得十分清晰。先知但以理在提到最後的審判時，描述到萬古常存者，也就是審 判者，坐在祂的寶座上，在祂面前有火像河湧出(但以理書7:9-10)。 火是淨化的元素，可以將罪惡燃燒殆盡。如果一個人很可悲地讓罪成為他天性的一部份，那麼這火就能燃燒他。這火會在人的內心燃起，在看到十架的時候，有些人 會歡欣，但另一些人卻會陷入困惑、恐懼、和絕望中，所以人立刻就有了區別。人的靈魂處於什麼樣的狀況，就會決定他身處什麼位置、左邊或是右邊的差異。
「一 個人在他的生命中越是有意識而堅定地要接近上帝，當他聽到如下的聲音時就越喜樂：『你們這蒙福的，來到我身邊吧。』與之相反地，同樣的話被那些不渴求 上帝的，一輩子花心思要從上帝身邊逃離或是褻瀆祂的人聽了，感覺就像恐懼折磨之火掉到他們頭上一樣！
「最後的審判不是什麼證詞或是什麼書面協定！ 每件事都銘刻在人的靈魂之中，而這些記載，這些「案卷」，會在審判時開啟，每件事對每個人而言都是如此清晰。
「而有些人會走進喜樂當中，但另一些 人—卻走進恐懼中。
「當 『案卷都展開了』，所有人類靈魂中的惡行根源也就都清楚了。現在如果出現一個酒鬼或是好 色之徒，當他們的肉軀死亡後，也許 有些人就認為罪也跟著逝去 了，非 也！靈魂裡還是帶有犯罪的傾向，對這樣的靈魂而言，罪是甜美的，而如果靈魂不悔改自己的罪行，不把自己從罪中解放出來，當它來到最後的審判時依舊會帶著想 要犯罪的相同慾望，這慾望是永遠無法滿足的，而在這樣的靈魂裡就帶有痛苦與恨意，然後會在飽受折磨的心境下，去譴責每個人和每件事，它會恨每個人和每件 事，在無能的敵意與無法遏抑的恨意之火下，『必定要切齒』。
「一個『燒 灼的煉獄』—其實就是內在之火。『在那裡必要哀哭切齒』，這就是地獄的景 況，總主教馬克西摩維契(John Maximovitch)提到：『就是最後的審判』。

正教的世界 (11-12月號，1966): 177-78.

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

XVIII
現在如果有人感到困惑，不了解怎麼上帝的愛可以讓人感受到如同在火中灼燒的痛苦，那麼就請想想浪蕩子的哥哥。
難道他沒有繼承父親的地產嗎？
難道每件東西不都是屬於他嗎？
難道他不擁有父親的愛嗎？
難道他父親不是來到他跟前，懇求他去參加那歡天喜地的宴席嗎？
是什麼讓他變得悲慘無比？
是什麼燃起他心中熊熊的酸苦與憎恨之火？
有誰拒絕了他任何事嗎？
為何弟弟迷途知返，他反而不高興呢？
難道他不是心懷對父親、對弟弟的愛嗎？
讓他產生這種情緒的，不正是因為他邪惡的內在性格嗎？
他不就也因為如此而身處地獄嗎？
難不成這個地獄指的是什麼？
難道是在說別處嗎？
難道出現了什麼折磨人的手段嗎？
難道他不能繼續住在父親家中了嗎？
把他與那些興高采烈的人們分隔開來的究竟是什麼，難道不就是他自己的恨意與憤懣嗎？
他的父親，甚或是他弟弟，難道就不再愛他了嗎？
難道不就是這愛使他的心越來越剛硬嗎？
難道不是這喜悅的氣氛讓他難受嗎？
這難道不就是在他心中燃燒的恨意、對他父親與弟弟的恨意、同時對弟弟愛父親懷抱的恨嗎？
這就是地獄所在了：沒有愛、以恨回報愛、眼見單純的喜樂卻感受到的憤恨、明明就被愛包圍，心中卻有恨。
對於所有被打入地獄的人來說，這就是他們永恆的光景。
他們已經被愛了，他們通通被邀請到這場喜樂的盛宴去，他們通通都活在上帝的國度裡，在新天新地裡。
沒有人把他們趕走，甚至當他們自己想要求去時，都無法自上帝的新天地裡逃離，或是避開上帝無所不在的慈愛。
他們唯一的選擇，可能就是從自己的兄弟身邊逃開，找到一個憤憤不平的隔離之處，
可是他們就是無法躲開上帝與祂的 愛。
更可怕的是在這永恆的生命裡，在這新天新地裡，上帝是祂受造物的一切，
就像尼撒的聖國瑞說：「現今生活中與我們有關的事物為數眾多，
譬如像是時間、空氣、土地、食物、飲水、衣著、陽光、燈光，還有其他生活必需品。
這裡面沒有一件是上帝；
而我們渴求的至福也完全不是對這些事物的需求，卻是希望神聖的存有能成為一切，好來代替我們的一切事物，
希望祂能按照存有的每樣需要，把自己比例平均地分配給他們。
在聖經裡也記載地一清二楚，就是對那些配得祂的人，
上帝會成為他們的土地、居所、衣物、食物、光、財富與王國，
以及所有被認為和幸福生活有關的必要條件。」(摘錄於靈魂與復活) 46
在這新生命之 中，上帝會成為祂受造物的一切，不只是好的受造物，對於邪惡的亦然；
不只對那些愛祂的人，對恨祂的人亦然。
但凡是恨祂的人，怎能夠忍受從他們厭惡的祂手中獲取一切呢？
原來啊，永久的折磨指的就是這個，這是什麼樣的永火、什麼樣的咬牙切齒啊！
「你們這被咒詛的，離開我，到內在的憎恨永火裡去吧！」47
主這麼說，因我曾渴望你們的愛，你們卻不給我；
我曾渴望你們的幸福，你們卻不把它獻給我；
我被束縛在自己的人性裡面，你們卻不來我的教堂看看我；
所以由著你 們邪惡的慾望，想去哪裡就去哪裡，離開我吧！
在你們心中折磨你們的恨，對我充滿愛的心來說是相當陌生的，因為我的心不恨任何人。
儘管去離開愛，投奔恨永遠的折磨吧，那個我所感到陌生不解的恨，對與我同在的人來說一樣不能理解的恨，
但是從我創造自由、理性的生物的時候開始，他們的自由就讓他們準備好要防範邪 惡。
但無論你們在滿懷恨意的內心黑暗之處走到哪裡，我的愛都會跟隨你們，就像是一條火焰之河，
因為無論你們的心做出什麼樣的選擇，你們依舊是而且永遠會是我的孩子。
阿們。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

XVII
我想現在大家已經可以正確理解永恆的地獄和永恆的天堂究竟是什麼了，還有到底誰應該為兩者的差異來負責。
在最後審判的這幅聖像畫中，我們看到我主基督坐在寶座上，
在祂的右手邊，我們看到了祂的朋友，也就是以祂的愛而活，蒙福的男人與女人。
在祂的左手邊我們見到祂的敵人，就是所有那些花了一輩子恨祂的人，即使他們看來既虔誠又神聖。
而在兩者之間，我們見到一條火焰之河往我們的方向流出。
這條火焰之河是什麼？是折磨的刑具嗎？是從上帝而來要擊敗祂敵人的義憤之大能嗎？
不，完全不是這回事。
這條火焰之河是與「從伊甸流出來，灌溉那園子」(創世紀2:10) 一樣的河流，
這是上帝恩典之河，打從一開始就灌溉上帝的聖徒們，簡而言之，這就是上帝為祂的受造物傾瀉而出的愛。
愛就是火。任何去愛的人都會知道這一點。
上帝是愛，所以上帝是火，而火除去了那些不燃燒自己的，而為燃燒自我的人帶來光明(希伯來書12:29)。
許多次上帝都以火的形象出現：在亞伯拉罕和摩西的面前，都是以荊棘叢裡的火燄向他們顯現；
對以色列人民，就在夜間用火柱，日間用雲彩的方式，以祂的榮耀遮蓋在會幕之上(出埃及記40:34)，
以及祂在西奈山之巔降下火雨。
上帝在變容之山上以火的樣貌呈現自己，祂說祂來是要「把火投在地上」(路加福音 12:49)，
意思是說，像聖天梯若望講的，「愛就是火之源。」(Step 30, 18)
希臘作家康多克魯(Fotis Kontoglou)曾說過：「信心就是火焰，給予心靈溫暖。」
聖靈以火焰之舌的形象降下來到聖徒的頭上。
曾有兩位使徒，在主向他們顯現時說到：「當祂這麼跟我們說話時，我們的心難道不是在胸膛裡燃燒嗎？」
基督也把信心比喻做「燃燒的蠟燭」，
施洗者約翰在他的講道裡面說過，基督將要為「在聖靈和火裡的人施洗」。
的確，主說過：「我來是為了要把火帶到地上，如果這地已經有了火，我又該如何呢？」
這麼說吧，信心最確鑿的特質就是熱情，
所以為什麼人們說：「熱情的信心」或是「激起熱情的信心」意義就在此。
即使信心有了熱情作為它最特別的標誌，當然不信的標誌就是冷淡。
「想知道怎樣去了解一個人有無信心嗎？
如果你能感受到一股暖意從他身上散發出來—從眼睛、從言行舉止中感受到的話，
這時就可以十分確定他內在的信心是堅定的。
不過，如果你感受到的是他整個人散發出一股寒意，那就表示他沒有信心，不管他嘴巴上說什麼都沒用。
也許他會跪下來，虔誠地低下他的頭，用謙恭的語調說出一堆道德訓誡，但這些在在都散發令人心寒的氣息，
當你感受到時，這股寒意甚至讓你有凍僵麻木的感受。43
敘利亞的聖以撒說到：「天堂就是上帝的愛，在那裡包含了一切美的祝福」，
還說了「生命之樹就是上帝的愛。」(講道詞72)
敘利亞的聖以撒的教導：「不要欺騙自己。神來到這世上的時候，祂就是火，然後才變成人。
祂把火帶到這世上，就如祂自己也是這麼說過。
這火會去尋找素材—就 是良好的心態與意圖—然後就附著上去，把它點燃。
那些能夠被點燃的，就燃燒成大火，直達天庭…起初這火滌淨我們被慾望玷污的部份，
再來它就在我們體內變成食物、飲水、光和喜樂，也讓我們成為光，這樣我們就能與祂的光合而為一。」(論述集78)
上帝就是一股滿懷愛意的火，而祂是屬於萬物的愛之火，無論對象好壞。
然而人們對上帝的愛之火所抱持的看法，還是存在相當大的歧異。
聖巴西略說：「放置在天堂 入口的火之劍，是為了防止有人接近生命之樹，
對於不信神的人來說，這劍不但可怕還發出燒灼的烈火，
但是對信徒來說，門口不但可供他們進入，這劍還為他們帶來白晝的光芒。」44
同樣地愛之火為那些以愛回報愛的人帶來了白晝，並燒灼凡是以恨來回報愛的人。
天堂和地獄其實是一體，是同樣一條上帝的河流，是用相同的善意去擁抱和覆蓋所有，沒有任何分別。
同樣一條滔滔水流，對信徒而言是永生，對不信的人卻是死亡。
對於前者，這河流是他們生命的元素；對於後者，這河卻扮演了永遠束縛住他們的角色。
請不要認為這道理不通，愛父親的兒子在父親懷裡感到幸福，但如果兒子不愛父親，父親愛的擁抱對他來說就是一種折磨，
這就是為何我們要去愛恨我們的人，這就像把點燃的煤和火熱的炭倒在他頭上一樣。
敘利亞的聖以撒在著作中提到：「我說啊，那些在地獄受苦的人，
就等於是在愛的鞭笞中受苦一樣…認為在地獄裡的罪人，已經不為上帝所愛，實在是大錯特錯。
愛就像真理知識的產物，並且雨露均霑地分享給眾人，
但愛的力量是以兩種方式在運作的：它要嘛折磨罪人，要嘛同時使那些依它的法則行事的人感到喜悅。」(講道詞84)
上帝就是愛。
如果我們真的相信這個真理，我們就能明 白上帝絕不會去恨、去懲罰、去報復。
一如亞摩納斯(Ammonas)主教所說：「愛從未恨任何人，從未責難、詛咒、憎惡任何人，或讓任何人苦惱，
無論是信徒、不信的、外地人、罪人、私通的或是任何道德上不純潔的人。
正好相反的是，它反而更愛罪人、軟弱和放任的靈魂，並為他們感到悲傷與哀痛。
而對邪惡的人與罪人而言，它深深同情他們，比起對善良的人所投入的關注還要來得多，
一如基督召集那些有罪的人，與他們同吃同喝。
就因為用這樣的方法來昭示究竟什麼是真正的愛，
祂的教導提到：「變得像你在天上的父一樣良善又慈悲。」
當祂下雨在善人與罪人身上時，祂也讓太陽一視同仁地照耀在義人和不義的人身上，
當然也包括這些懷有真愛、真憐憫並為所有人祈禱的人。」45

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

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(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

XVI
聖達瑪森˙彼 得(Saint Peter the Damascene)寫道：「我們都將平等接納上帝給予我們的祝福，
但是在我們之中某些人接收到上帝之火，也就上帝的話語時，變得像蜂蠟般柔軟，
另一些像泥土般的人卻變得如石頭一樣硬。
如果我們不想接受祂，祂不會強迫任何人，但就像陽光一樣，祂把光線遍灑在世界的每一個角落，
那麼想見祂的人就會見到祂，不想見祂的，祂也不強迫。
沒有誰必須要為光的不存在負責，不想擁有的人除外。
上帝創造太陽與眼睛，人類擁有接受陽光與否的自由。
以下的論點用這道理也說得通：
上帝傳送知識之光，就像陽光遍灑大地，但祂同時也給予我們如雙眼般的信心。
想要藉由信心接受知識的，就會以自己的行為來保守信心，
如此上帝會給他更多自由意志、知識與力量。」(募善集，第三卷第八頁)

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XV
所以聖馬卡里烏斯(Saint Macarius)在著作中提到：「一如黑暗之國與罪隱藏在靈魂之中，直到審判日為止，
當罪人的軀體被黑暗掩蓋，隱藏在靈魂裡，
天國之光與耶穌基督在天上的容顏也一樣，現在以奧秘的方式啟發靈魂，進駐聖人的靈魂裡，
但人的眼睛是看不見的...直到審判日來臨才得見；
然後這身軀同時會被我主的榮耀光芒所覆蓋，這光現在[從這塵世的生命中]變成此人的靈魂，
這身軀也可能與接納基督國度的靈魂一起休憩，並且被永恆之光照耀著。」(講道詞2)

號稱新神學家的聖西默盎(Saint Symeon the New Theologian)說，
對於永恆生命來說，真正重要的，不是人做了什麼，而是他本質是什麼，
看他是像我主基督，或是與祂不同，或是不像祂。
他是這麼說的：「如果一位基督徒因為基督之愛而揚棄這個世界，在未來的生命中他就不會受到檢驗，
或者他已經把自己的財富分發給窮人，或是他齋戒、進行守夜祈禱，或是平日禱告，
又或者他因為自己的罪惡哀哭、痛悔。
但如果他與基督有任何相似之處，就像兒子與父親有任何相像之處，他就會以另一種方式受到檢驗。」

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
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XIV
然而還是可能有人堅持，說聖經與教父們都曾不斷提及上帝是偉大的 者，
會獎賞順從祂的人、懲罰違抗祂的人，這一切都會發生在按著公義審判的那日(提摩太後書 4:6-8)。
我們要如何不以人的角度，而是以敬神的方式理解這些話，才得以理解上帝的審判？
上帝的審判又是什麼？
上帝就是真理與光。
上帝的審判不是別的，就是我們來到真理與光的跟前罷了。
在那公義審判的日子到來時，所有的人都將在真理貫穿一切的光照下赤裸裸地出現，而 「案卷」會被開啟。
這些「案卷」會是什麼？它們是我們的心。
我們的心會被上帝穿透一切的光芒所開啟，而隱藏在心裡面的東西也就會揭露出來。
如果在心裡裝著的是對上帝的愛，那麼這樣的心就會因為見到上帝的光芒而感到欣喜。
如果正好相反，心裡面裝載著對上帝的恨意，那麼這些人在接納他們終生厭恨的真理之光時，必將遭受很大的痛苦。
所以一個人與另一個人在待遇上的分別，不是由上帝來決定，然後賜下獎賞或懲罰，
而是依照每人心中所想來決定；
我們一生中到底帶著什麼樣的具體內容，都會在審判之日揭露。
如果在這場揭露之中有懲罰有獎賞，那就是有，但不是從上帝而來，卻是從深藏在我們心中的愛或恨而來。
如果是愛，心中便有喜樂，
如果是恨，心中便承受絕望、悲苦、憂慮、折磨、惡毒、煩亂、困惑、黑暗，
以及所有其他可能建構出地獄的內心狀態。(哥林多前書4:6)
真理之光，上帝的大能，上帝的恩典，將於審判日落在未受腐化影響的人頭上，
每個人都會受到相同的待遇，沒有任何分別。
不同之處只在於接受者收到了什麼，而不 是給予者給了什麼。
陽光照進健康或生病的眼中，光照都是一樣的，沒有任何分別。
健康的雙眼享受陽光的照射，因為陽光的關係這雙眼清晰地看到周圍美麗的景物；
生病的雙眼將感受到痛苦，因為痛苦，所以他們想要躲起來，躲開帶給健康雙眼快樂的、一模一樣的陽光。
可歎的是，要逃避上帝的光，根本是不可能的事。
在這一世你是可以躲得掉，在復活後新天新地來臨時，上帝會在每一處，會是所有一切，
祂的光與愛擁抱萬物，不會有任何地方可以讓你躲開上帝，
就如我們在我們這腐化的一世，躲不掉世界的君王之國度一樣。41
魔鬼的國度將被全體的復活奪走，而上帝會再度接管祂的受造物。42
愛，將會為萬物穿上神聖之火，這火一如從上帝寶座流瀉而出的河水，灌溉天堂。
而同樣一條愛之河，對於心中有恨的人來說，將會使他們感到窒息與灼燒感。
「因為我們的神是烈火」(希伯來書12:29)， 這火是煉金之火，也是燃燼木料之火。
貴金屬在火中如太陽般發光，不值錢的廢物被燒成黑煙數屢，
所有事物都投入相同的愛之火中：有的發亮，有的被燒焦、變成漆黑。
在同樣的爐子裡面，鐵就像陽光一樣發亮，泥土就黯沉，變得跟石頭一樣硬。
這些差異都出現在人心裡，不是發生在上帝身上。
這個差異是由人的自由意志來決定，而上帝給予絕對的尊重。
上帝的審判等於是人類內心真實狀況的揭示。

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
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XIII
然而，的確是有一些上帝降下給我們的懲罰，或是魔鬼藉由上帝的允許，施行在我們身上的邪惡。
但是這樣的邪惡就是 所謂的具有教育意義的懲罰，其目的在於讓我 們能在此世改邪歸正，
或者至少讓別人能因為發生在我們身上的事作為前車之鑑，在恐懼中改正他們自身的行為。
還有一些懲罰，其施行意圖不是在於要修正任何人的錯誤，而只是為了要中止那些散播邪惡的人正在進行的行為，
這樣也許可以拯救這個世界，免於永久的墮落與完全的毀滅。
這樣的例子發生在挪亞時期的大洪水，以及所多瑪城的毀滅中。39
所有的這些懲罰的實施，在如今這個萬物腐化墮落的狀態中，皆有其目的。
沒有一項懲罰的時效超越此世，目的就是為了要修正可以修正的事物，並扭轉乾坤把事物導向更美好的境界，
儘管在這個變動不已的世界，事情還是有轉圜的餘地。
在末日的復活(the Common Resurrection)來臨之後，就沒有任何轉變的可能了。
永恆不朽就是這些無法轉變的事物之狀態；不論發生任何事，都不會再有轉變，
唯有在被自由的個人所選擇的狀態中，才會繼續發展；
永恆的、無限的發展，但是不具備任何改變在內，行進方向不改變，也沒有回頭的可能。
現在環繞在我們四周的這個轉變中的世界，之所以不斷處於變動中，是因為它是個墮落的世界。
上帝再臨時，所要帶來的這永久的新天地是永恆不朽的，意思也就是，永不改變的。
所以在新天新地中，不需要有任何的修正存在，因此，教育啟發式的懲罰也就沒有必要了。
在復活後的新天地裡，任何懲罰無疑都是被憎恨所不當引致的復仇行為，不帶有任何良善意圖或目的。
如果我們把地獄當成上帝的懲罰，我們就得承認那將會是一種無意義的懲罰，
不然我們就要承認上帝無疑是個窮凶惡極的存有。
一如敘利亞的聖以撒所言：「為了要給我們健全的身體，祂懷著愛施以教育性的懲罰，但凡是尋求報復的人是缺乏愛的。
上帝以愛來懲罰，並不是為了保護自己—完 全不是—而是為了要治癒以祂的形象創造出來的人，所以祂的義憤不會持續太久。
這種愛的方式才是所謂正直的愛，不會因為一時的激情就轉變成防禦。
一個正直、 明智的人就像上帝一樣，因為他從不會出於邪惡的報復之心去責罰別人，
卻只是為了要矯正該人的行為或是達到告誡別人的作用。」(講道詞73)
所以 我們知道了只要還有一線矯正的希望，上帝便施以懲罰，等到最後復活的日子到來，就沒有什麼懲罰的問題了。
地獄並不是來自上帝的懲罰，
就如聖大巴西略所說：「在地獄的邪惡並不起源於上帝，而是自我們本身所發生。」40

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XII
許多人可能會說：「聖經裡面不是也常常提到上帝的忿怒嗎？
難道上帝不是說過祂不是懲罰就是要賞賜我們嗎？
經文裡不是有寫：「他會賞賜那些尋求他的人」(希 伯來書11:6)嗎？33
難道祂不是說過，祂必要報應那行在我們身上的邪惡嗎？
難道經上不是說過落在神手裡真是可怕嗎？34
聖大巴西略在他名為上帝不是邪惡之因的論文中，
是這麼說的：「有人有許會反駁，說如果上帝與這些邪惡事物無關的話，
為何以賽亞書中又提到：「我造光，也造黑暗；我賜平安，也降災禍(45:7)。」
還有「有災禍從耶和華那裡降下，臨到耶路撒冷的城門。」 (彌迦書1:12)，
再加上「災禍如果臨到某城，不是耶和華所降的嗎？」(阿摩司書3:6)
以及摩西的偉大詩歌裏面提到的「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；
我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」(申命記32:39)
但是對於了解聖經深層意義的人而言，所有這些引述，都不是要把過錯歸咎到上帝的頭上，
像是要指控祂作為所有邪惡的來源或者當祂是邪惡的創造者，
因為說過『我造光，也造黑暗』的這位，不過是顯示祂就是這個宇宙的造物主，
而不是說祂是任何邪惡的創造者... 」。
「祂降災禍」意思是說，「祂將禍重新塑造為比較不具傷害的形式，所以不致造成傷害，而能夠承擔良善的本性。」35
一如敘利亞的聖以撒所說： 「聖經裡所說的許多事，
往往不能光看字面的意義來解釋…有心的人就當理解我這句話的意思。」(講道詞83，317頁)
聖巴西略在同樣一篇論述中 36，
提出他對聖經詮釋的看法：「因為恐懼能夠教化教育水準不高的人們，不過不只對他們而言有效，對我們亦是如此。
在人類墮落之後，我們需要這樣的恐懼好來行善，力行任何對我們或是他人有益之事。
教父們說過，為了了解聖經，我們必須謹記在心的是經上所言都是為了拯救我們，
為了讓我們一點一滴地逐漸理解我們的造物神，以及我們不幸的現況。」
不過究竟誰是邪惡真正的原因，卻在聖經別處出現了更 為精確的描述。
耶利米2:17節與19節中我們讀到以下的字句：
「你這不是自作自受嗎？耶和華你的神在路上引導你時，
你卻離棄了他…你自己的罪惡要懲罰你，你背道的事必責備你。
你當知道，也要明白，離棄耶和華你的神，沒有畏懼我的心，是邪惡的，是痛苦的。
 這是主萬軍之耶和華的宣告。」
聖經是以我們的語言寫就的，是我們在自己墮落後的狀 態所能理解的語言。
一如號稱神學家的聖國瑞(Saint Gregory the Theologian)所說：「因為根據我們自己的理解，
我們已經把自己的特性加在神的頭上。」37
聖達瑪森˙若望又再進一步闡釋，寫在聖經裡面的是「用象徵的手法，
把上帝描寫成一個好像擁有軀體的人...[聖經裡蘊含著]若干隱藏的意義，
藉由與我們本性相通的若干事物，將超越我們本性理解之外的事物教導 給我們。」38

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華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

XI
聖天梯若望(Saint John of the Ladder)曾 經在他的著作某處中提到
「在我們墮落前，惡魔說上帝是人類的朋友；但是當我們墮落以後，他們卻說神是毫不寬貸的。」
這是魔鬼狡猾的謊言，只為了使我們相信在我們生命中的傷害皆來自上帝的支配；
還有上帝會寬恕或是懲罰我們。
他們希望把我們投入罪裡，然後再讓我們失去所有能自其中掙脫的希望。
他們試圖讓上帝呈現出一副有時能寬恕所有罪過、有時又冷酷無情的樣貌。
大部份的基督徒，甚至還包括我們正教信徒，都陷入這樣的深淵之中，
他們認為上帝應該為我們的被原囿或是被懲罰來負責，
這一點，各位，就是讓絕大多數人喪失永恆生命的嚴重謬誤，
主要是因為想到上帝的愛時，他們說服自己上帝會在祂的愛中寬恕他們。
上帝是永遠充滿愛的沒錯，祂是永遠寬容的，祂永遠是人類的朋友。
然而永不寬容也絕不會是人類友人的，是罪。
我們應該想到這一點時卻從未想到過。
罪毀滅了我們的靈魂，讓靈魂遠離上帝的愛，因為罪就是一條引人遠離上帝的道路，
因為罪豎起一道牆，將我們與上帝分離開來，因為罪毀掉我們靈魂的雙眼，讓我們看不見上帝的光芒。
惡魔要我們總是用律法的角度去考量我們的救贖或是屬靈上的永死，他們要我們認為看是要救贖或是永死皆出於上帝的決定。
不是這樣，我的弟兄，我們必須覺醒，不要迷失了自己。
我們的救贖或是永死不是由上帝來決定，而是我們的選擇所要決定的問題，
是取決於我們的自由意志，而上帝給予我們的自由意志絕對的尊重。
讓我們不要因懷有對上帝的愛所具備的信心而自我愚弄，這件事的危險性並非來自上帝，而是來自我們自己。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

X
奧利振，以及與他類似的所有理性主義者，
都無法了解要接受或是拒絕上帝的恩典，完全靠這些理性的動物來決定；
上帝，就像 太陽一樣，無論是好人或壞人，都不會停止在照耀光芒在他們身上；
然而理性的動物，卻完全擁有接納或拒絕這種恩典與愛的自由。
而上帝在其真 正的愛裡頭，不會強迫祂的受造物一定要接納祂，而絕對會尊重他們的自由抉擇。32
祂不會收回祂的恩典與愛，
但是這些理性動物對這不止息的恩典與愛的態度卻是決定他們身處天堂或地獄的關鍵。
愛上帝的人會因祂而感 到喜樂，恨祂的人因為被迫要在祂的臨在之下生存而感到痛苦不堪，
如果有人想要逃離上帝無所不在的愛，他們將無處可去。
身處天堂或地獄，就取決於我們要如何接受上帝的愛。
我們要以愛作為愛的回報，或是以恨回報祂的愛？
這是決定性的差異，而 差異的取決完全在我們身上，
在我們的自由、
在我們內心最深處的自由抉擇、
在未受我們精神或肉體、外在條件或內在狀況影響的、完全自由的態度上，
因為這不是一件外在的行為，而是一種來自內心深處的態度；
並非取決於罪，而是我們如何看待我們的罪，就像稅吏與法利賽人，
還 有跟耶穌一起被釘十架的兩個搶匪的故事。
這自由，這抉擇，我們對創造者所具備 的內在態度，就是我們永恆人格的核心，
在我們性格的最深處，形塑出我們成為現在的樣子，
這是我們永遠的面貌—光明或黑暗，充滿愛意或憎恨。

不，我的弟兄們，很遺憾的是，天堂或地獄不是讓上帝來決定的。
如果是的話，那我們也沒有什麼好怕的了，因為沒有必要懼怕愛。
但是就因為這並非取決於上帝，卻是完全取決於我們本身，這就是整個悲劇的所在。
上帝要我們成為祂的形象，永遠自由，祂完全尊重我們，而這就是愛，
沒有尊重，我們不配提到愛。
我們身為人類是因為我們都是自由的，
如果我們不自由，我們將會是聰明的畜牲，而不是人，
上帝絕不會收回這個 自由的贈禮，它讓我們成為現在的樣子，
意思是我們永遠可以決定我們想要對上帝抱持的態度，看是把祂當成敵人或是朋友，
不論如何在我們最深處的自我都不會有所改變。
在此世中，我們的生命、性格還有信仰總會經歷若干輕重不等的變動，
但是所有這些變動，只是我們最深處的自我隨著 時間變化而產生的不同表達，
這個最深處的自我是永恆的，程度是無法形容的亙古持久，這就是為什麼天堂和地獄也是永恆的。
我們真正的面貌並無改變。
我們的世俗性格和生命歷史會依照許多膚淺並「隨死亡消逝」的事物變化，
但是我們真正的個性並不膚淺，也不會受到不斷變動隨即又消逝的事物影響，
這是我們的真實自我，到我們躺在墳墓裡安眠的時候，它都還是緊緊隨我們，
而也將會是在復活來臨時我們真正的面容，這是永恆不變的。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

IX
這是泛希臘化思想在基督教中取得的勝利。
身為希臘學者的奧利振，也得到了相同的結論：
上帝是必然性指派的法官，祂必得懲 罰、必得報復、必得遣人到地獄去。
地獄是上帝的受造物之一，這是公義所需要的懲罰，
這種公義的懲罰是一種必然性，上帝必須臣服於它。
上 帝不准寬恕，有一種更崇高的力量，一個叫做必然性的力量，禁止祂採取無條件的愛。

然而奧利振也是一個基督徒，他了然於心的是上帝充滿著愛，
所以怎麼可能去承認一位充滿愛的神，卻讓人們陷入永恆的折磨中呢？
如 果上帝是地獄產生的原因，那麼一定有阻止的辦法，
否則我們就無法認同上帝是既良善又充滿愛意的。
關於上帝被一個更崇高、非人的力量或神祈 當成使用工具的律法概念，
會在邏輯上導向 apokatastasis的結果，
就是「所有事物，所有地獄造成的毀滅都將復歸於好」，否則我們就得承認上帝是殘酷的。

希臘的異教思想無法理解地獄的起因並非來自上帝，而是祂的邏輯性受造物。
如果上帝被必然性所掌控，祂就不算真正自由，那祂的受造物又如何能自由？
上帝不能把祂自己所沒有的東西賦予他人吧。
再說，希臘異教思想無法想像有無私的愛這回事，
然而自由，是上帝可 以給予祂的受造物最崇高的禮物，因為自由使這邏輯性的受造物像上帝一樣。
這對信奉異教的希臘人而言，這是無法想像的贈與。
他們無法想像一 個受造物可以對全能的上帝說：「不」。
如果上帝是全能的，受造物就不能對祂說不。
所以如果上帝給予人類祂的恩典，人類是不可以拒絕的，否則上帝就不算全能的了。
如果我們承認上帝是全能的，那麼祂的恩典必須是沒有拒絕餘地的。
人類無法避開它。
意思是說被剝奪上帝恩典 的人是因為上帝不曾給予恩典給他們，
所以失去上帝的恩典，就是屬靈上永恆的死亡。
換句話說，地獄存在與否， 完全看上帝要不要讓它出現。
上帝剝奪那些人受贈恩典的賜予，藉此懲罰他們，
所以對於那些受譴責的人，上帝就是造成永恆屬靈之死的原因。
毀 滅是上帝的行為， 是出於上帝公義的行為，是出於必然或殘酷的行為。
結果，奧利振認為如果我們能持續好好當我們的基督徒，持續我們認為上帝是真正良善的信念，
我 們就得不理會聖經上怎麼記載，也不論教會相信的是什麼，
而去相信地獄不是永遠存在的，它總會有一天消失。
這實在是種毀滅性的、完全按照邏 輯推演出來的結論：
如果上帝是地獄存在的原因，地獄一定會終結，否則上帝就是邪惡的神。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

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(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

VIII
這種異教思想，以形式各異的異端邪說混雜在基督教教導中。
西方所發生的狀況也就是如此。
他們不再去區分上帝與祂的受造物，反而去分別靈魂與物 質。30
他們開始把人類的靈魂當成本質上永恆的事物來思考，不再認為人死後應該是在上帝懷裡休眠的狀態，
卻想像成人類的真實生命，31
這樣死者的復活不僅平淡無奇，連有無復活這件事現在都值得懷疑。
正教所有筵席的高潮，我主復活的盛筵，現在地位跌落至第二位，
因為對於西 方基督徒而言他們很難再去理解對這聖禮的需求，
這種反應就像雅典人當初聽到使徒保羅講道時一樣。

但是更重要的是，他們開始認為上帝受此必然性的支配，
被這全然充斥人類邏輯的理性主義式必然所支配。
他們宣稱神無法接觸較低下的存有，像是人類，
因 為他們具備的理性與哲學性觀念不允許這種事發生，這種信念後來造成了靜修者的爭端；
其實本來在奧古斯丁聲明，與摩西對話的並非上帝而是天使的時候，這種思想就已經 生根發芽。

我們應當要理解的是，後來所謂上帝公義的律法觀，
就是在這種連神都要遵守的必然性其思想 背景的影響下所產生出來的。
上帝必須懲罰人的不順從。
一個更崇高的必然性要求以牙還牙，即使上帝原本滿懷善意與愛，卻不能表現愛的行為，
祂 被迫必須做出與自己的愛相反的行為；
所以為了拯救人類，祂唯一能做的，就是懲罰祂的兒子，好來代替人類，這樣必然性才會滿意。

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

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(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

VII
現在我要請各位關注這個重要議題—以色列和異教信仰之間的決定性差異在哪裡？
以色列信仰上帝。
異教信仰創造。
意思是說，在異教觀點下，創造是被神格化的。
對於異教徒來說，上帝和創造是一體，上帝是非個人的表徵， 是許多神當中被賦予人性的一個。

以色列(每當我們提到以色列，我們指的是真正的以色列，是亞伯拉罕真正的屬靈子孫，
是擁有上帝賜予祂的選民真實信念的這一群人，而 不是已經放棄這信念的人。
亞伯拉罕真正的子孫是基督的教會，而不是指那些族裔上的子孫—猶太民族)，
它知道上帝與創造是兩樣徹底不同的存 有。
上帝是自有的、個人的、永恆的、不朽的，是生命，也是生命的源頭；
是存在，也是存在的源頭；
上帝是唯一真實的存有：自有、存 有、唯一的存有；
這就是希臘文冠詞'O的意思。25

相反地，創造不是自存的，它完全必須倚賴上帝的意旨，而唯有上帝要它存在，它才能夠存在。
它既不是永恆，也不具備存有，它是從虛無 中被創造出來的。26
光靠它本身是不具備存有的力量的；
它被上帝的大能維繫在存有之中，一旦上帝愛的大能有止息的一天，
創造和 其他所有受造物，無論有無智性，有無理性，都將消失在虛無之中。
我們知道上帝對祂受造物的愛是恆久不變的，我們知道祂絕不會讓我們墮入虛無之中，
因為祂自虛無中創造了我們。
這是我們的希望，而上帝會承諾祂 的應許。
身為受造物的我們，包括天使與人類，都在這永恆之下活著，
不是因為我們本身擁有永恆的力量，而是這是愛我們的上帝之意旨。
如果憑藉我們自己，那我 們不算什麼。
在我們的本性裡，連一點點的生命能量以及存有的力道都沒有。
我們會擁有這些，完完全全是從上帝來的；我們所有的都來自上帝，沒有什麼是我們自 己的。
我們是地上的塵土，當我們忘記這件事的時候，上帝會以祂的慈悲准許我們回歸我們的本質，
好讓我們保持謙遜，並對我們的微不足道抱持徹底的了解。27
聖達瑪森˙若望(Saint John Damascene)曾在某處提到：「上帝能做祂想做的任何事，
但是祂並未去做祂可以做的一切事—因為祂可以毀滅受造物，但祂並未降下這樣的意旨。」28
在大聖 事禮典(Great Euchologion)(威尼斯，1862)這本指導教會聖事的重要書籍中，我們讀到以下字句：
「上帝 啊，檷最為崇高而又偉大，惟獨檷永恆不朽。」
[晚禱集第七首禱詞p. 15]
「惟獨檷本是給予生命的... 惟獨不朽者。」
[平信徒的喪禮輓歌，第五號聖頌p. 410]
「檷是惟獨不朽者。」 [p. 410]
「唯一 因祂的神性而不朽的主」
[平信徒的喪禮輓歌，第一號聖頌p. 471]
這就是以色列的信念。
那麼異教 教義又是什麼？異教是失去與上帝的聯繫所產生的後果，
潛藏在人性中的許多罪惡讓人無法接受神聖的光芒，也無法再與永生上帝合而為一，
導致人們把日 常生活所見之受造物當成神來崇拜。
異 教觀點認為創造是自有而永恆的一種存有，一直存活至今，以後會永遠存續至未來。
在異教觀點裡面神也是受造物的一部份，神並未從虛無中創造受造物，只是組合 存在的素材而已。
素材會產生不同的形式，形式進入存有又旋即消失，但是素材永存。
天使、惡魔與人類的靈魂都是真神，他們也許以不同的素材成形，然而他們依 舊比形式更高一等。
在一連串素材的存有中他們可能以不同的素材形式存在，但是他們依舊維持精神性。
所以在異教思想中我們觀察到兩大特徵：
一是賦予神格在所有受造物中，也就表示受造物是永恆不朽又自有自存的；
二是在精神與物質上的絕對分野，一定是其中一個地位高於另外一個。
異教思想其實就是人文主義。
在異教思想中，人就是神，因為他的不朽來自本性。
所以這就是為何異教思想永遠自大。
它根本是自戀、是自我崇拜。
希臘諸神不都擁有人的特性？人的靈魂被認為是他真正的存有，因其本性而永恆不朽。
所以我們看到了在異教思想中，魔鬼是如何成功地創造出 一種人就是神的普世信念，所以人就不需要神了。
所以在希臘，傲慢自大如此興盛，而謙遜態度讓人感到不可思議的原因就在此。
亞里斯多德在他的倫理學(The Nichomachean Ethics)這部作品中寫下以下的句子：
「對於冒犯不加以反擊，明顯地代表一個卑下又具奴性的人。」
凡是被魔鬼欺騙，以至於相信自己的靈魂可以因其本性而不朽的人，永遠沒辦法保持謙遜的態度並信仰上帝，
因為他根本不需要上帝，他自己就是上帝。
這是他所犯的錯誤讓他產生這樣的信念。
教父們一開始就體認到這麼愚昧的錯誤可能造成的危機，所以他們警告基督徒，
一如聖愛任紐所言：「宣稱人類靈魂自然而然具備其不朽的特性，是來自魔鬼的教導。」(使徒教義的實證 III, 20. 1)
我們在以下諸位的作品中皆發現相同的說法：
聖游斯丁(與崔弗對話6. 1-2)、安提阿主教提阿非羅(致奧吐裡加斯書2. 97)，以及塔提安(Tatian)(致希臘人書13)。
聖游斯丁 解釋到，無神論主要架構於人類靈魂在本性上的永恆不朽，
他是這麼說的：「有一部份人，認為靈魂無形而不朽的，
相信即使他們犯了罪，也不致遭遇懲罰 (既然靈魂無形體因而也就不會擁有感官知覺)，
因而這樣的靈魂在任何一方面也都不會需要上帝。」(與崔弗對話1)
所謂異教思想就是忽視真正的神。
錯誤的認知導致異教徒相信神創造出來的受造物本身是神聖的，本身就是神。
然而這位神卻是自然，是非人的，是一股盲目的力量，凌駕所有個人神祈之上，是為必然性(anagkhç)。
實際上，這個必然性就是人類理性的投射，一如統治世界的數學原理，這是理性主義凌駕自然之上的投射。
這個理性主義的必然性是異教徒真實的、至高無上的盲目神祇。
異教神也屬於這世界的一部份，而他們之所以不朽，是因為不朽的本性就是他們的本質。
在這種異教的意識形態下，人類等同於神，因為對異教徒而言人真正就只有他靈魂的這部份而已，29
而他們相信人類的靈魂，既然屬於宇宙本質的一部份，所以其本身即為不朽，自有自存。
所以人也是神，是所有事物的度量。
但是這些神不是自由的。他們被非人的必然性所掌控。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

VI
我希望各位現在已經能了解，上帝是如何被西方神學中傷毀謗的。
奧古斯丁, 安塞姆(Anselm)、托馬斯˙阿奎那(Thomas Aquinas)跟他們的徒子孫，
都為這個「神學上的」誣衊盡了一份力，
不論教皇黨人或是新教徒，他們都為西方神學締造了主要的架構。
當然啦，這些個神學家不可能明度張膽地說上帝是個邪惡或暴躁的存有，
而比較寧願採取相信上帝是被一種超乎一切的力量所束縛，
被一種出於陰鬱又難以撫平的必然性所掌控，就像掌控了異教神的那種力量一樣，
這種必然性迫使祂不得不以怨報怨，對於違背祂意旨的邪惡，絲毫不給予寬恕的機會，
除非獻給祂一項無可比擬的賠 償，否則祂不會滿意。

現在我們揭開了基督教受到異教與希臘化影響的重大問題。
異教思想其實是所有異端的基礎。
在東方，異教的力量相當巨大，因為東方恰巧是所有哲學與宗教思潮的交會點。
但一如我們在聖經裡頭讀到的：「罪在哪裡增多， 恩典就更加增多了。」
所以哪裡有異端，正教也就在哪裡蓬勃發展。
儘管飽受世俗世界的迫害，正教依舊昂然直立。

相反地在西方，承自希臘的異教思想，神不知鬼不覺地潛入，完全不受一點異端的批判。
希坡城主教奧古斯丁以拉丁文口述的浩繁卷佚，就是一個重要管道。
當時住在西方的聖若望˙迦賢努(Saint John Cassian)明察潛藏在奧古斯丁教誨中的穿腸毒藥，起而與之力抗。
但鑒於奧古斯丁的書籍以拉丁文寫就的事實，內容又冗長無比，教父們在閱讀上力有未逮，
所以這些作品沒有遭到如奧利振(Origen)的 作品一樣被東方譴責的命運，
以至於造成西方思想與神學大受其影響的後果。
當時在西方，希臘語的知識已漸漸流失，
奧古斯丁的書是上古時期唯一以大家看得懂的 語言所寫成的，
所以西方便接納了其實在多方面都是異教體質的基督教思想。
羅馬的教權以君王統治型態發展，根本不容許對此事態進行合理的反饋，
所以西方就淹沒在富含人文主義的異教思想中，至今依然。24

所以一邊是東方的我們，以希臘文說寫，以純正以色列思想和神聖統緒堅守擔任新以色列的角色；
而在另一邊的西方，遺忘了希臘語，切除自己與東方行省的關係，
繼承了異教希臘思想及其精神，還有冒牌的基督教訓誨摻雜其中。

實際上， 正教與西方基督教的對立，就是以色列與希臘對立的延伸。
我們千萬不要忘了，早期的教父認為自己是亞伯拉罕在屬靈上真正的子孫，
而教會將自身視為新以色列，
正教信徒則無論是希臘人、俄羅斯人、保加利亞人、塞爾維亞 人、羅馬尼亞人，
通通以拿但業的精神自居，都是真正的以色列人，上帝的子民。
就在東方基督教的意志益發堅定之際，西方卻越來越像人文主義的希臘與羅馬孕育出來的幼童。

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
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華盛頓，西雅圖

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(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

V
所以以聖經裡面的語言來說，「公義的」指的就是良善與充滿愛意的。
舊約裡提到義人的時候，意思不是說他們都是稱職的法官，而是指他們都是仁慈而愛上帝的人。

當我們說上帝是公義的，我們也不是在講祂是個好法官，
知道如何根據人類犯行的輕重公平施予刑罰，其實意義正好相反。
這個意思是祂仁慈、滿懷愛心、寬恕一切罪過與違逆。
祂想盡一切辦法救我們，而且從不以惡制惡。22

在慕善集(Philokalia)第一冊中，聖安多尼(Saint Anthony)寫了一篇很了不起的文章，
在此我一定要讀給各位聽聽：
神是良善的、不帶有偏見的、永恆不變的。
現在認為聲明上帝不會改變既合理又真實的人，可能會理直氣壯地問道：
那麼在那種情況下，我們就能說是上帝會為了好人而高興，並降下慈悲給予顯榮祂的人，
而厭棄邪惡的人，並且對罪人發怒嗎？
為了回答這個問題，我們必須說上帝既沒有高興，也沒有憤怒，
因為滿心歡喜或是被觸怒都屬於情慾的範疇；
祂也不會被榮耀祂的人獻上的祭品所收買，因為這樣就表示祂會因為喜悅而動搖。
說上帝因為人類的行為喜悅或是發怒是不正確的。
祂是良善的， 而祂只給予祝福，卻從未造成傷害。
祂永遠維持一致。
另一方面，我們人類只要藉由仿效上帝就能維持良善，這樣我們便與上帝結合在一起。
但是一旦我們變得邪惡了，我們就遠離了祂。
如果我們遵循聖潔的生活方式我們便依附著祂；
可是一旦成為邪惡後我們等於把神變成我們的敵人。
倒不是祂毫不轉圜地對我們發怒，而是我們本身的罪惡阻擋上帝在我們內心光芒繼續閃耀，
這樣我們就暴露在折磨我們的惡魔眼下。
如果經由愛的祈禱與善行，我們便能從罪惡中被釋放出來，
但是這並不代表我們說服了上帝並改變了祂，
而是藉由我們的行動以及轉而面對神性，讓我們得以醫治自己的邪惡，而再次享有上帝的良善。
因此要說上帝厭棄惡人，就像在說太陽必須隱藏自己的行蹤，以免被盲眼人發現一樣。23

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亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
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華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

IV
關於上帝公義的這種異教觀點，認為必須以無限 的犧牲才能得到平息怒火之效，
無疑將上帝轉變為我們真正的敵人，以及我們所有不幸的根源。

再者，這種公義一點也不公平，因為竟然要求絲毫毋需為此罪過負責的人賠償損失，
但是犯過的人卻是他們的祖先4。
換句話說，西方人稱為公義的，應該改口叫做極端的怨恨與復仇。
在這個精神分裂的念頭中，神殺了神，只為了滿足上帝所謂的公義，
甚至連基督的愛與犧牲都失去了應有的重要性和理由。
難道這種 公義的觀點與上帝欲彰顯給我們的公義有任何關聯嗎？
在舊新約裡出現的「上帝公義」這個詞語指的是這個意思嗎？

也許一開始為公義這個名詞所做的解釋就不對。
聖經裡的公義，被翻成希臘文DIKAIWSUNH。
其實不只是翻譯錯誤，加上這個字眼源自異教徒、人文主義的希臘文明，
因此它帶有人性的觀點，很容易引發錯誤的理解。
首 先，DIKAIWSUNH這個詞語讓人馬上聯想到平等的分配，也是它被翻譯後表現出均衡意義的原因。
在人類社會中，好人受到獎賞，壞人受到懲罰，一切公平行事，
這就是人類的公義，是法庭上行使的公義。

那麼上帝的公義又如何呢？
DIKAIWSUNH、「公義」這個詞，是譯自希伯來語的tsedaka。
這個詞指的是「神聖的威能，得以實現人類的救贖」。
與另外一個希伯來語詞 「hesed慈悲」意義平行，幾乎到了同義詞的地步，
這個詞語有「同情」、「愛」的意思。
與之同義的還有另一個詞emeth，意味「忠誠」與「真理」。
各位現在看到了，與平時我們對「公義」這個詞語的理解相比，
現在我們得到完全是另外一種層面的意義。5
這就是教會理解上帝公義的方式。
這就是教父們所給予的教導。
敘利亞的聖以撒(Saint Isaac the Syrian)說：
「當你們讀著聖經裡面提到付給工人的工錢那一篇時，怎能去稱上帝為公義呢？」
「『朋友，我並沒有虧待你。我給那後來的和給你的一樣，是我的主意。還是因為我仁慈你就嫉妒呢？』」
「當人讀到聖經上說的，那位浪費錢財在放縱生活上的浪蕩子，悔罪回家的時候，
父親跑過去抱著他的頸項，給了他管理家產的權柄時，他怎能稱神是公義的？
但是說這故事的不是別人，卻是上帝唯一的兒子，免得我們不相信這件事，
現在祂為上帝做了見證，這就是上帝的公義，當我們身為罪人時，基督便為了我們而死！」6

所以我們知道了上帝不僅僅是公義的，不僅只是人類的這個詞語 所能表達的意義，
同時我們還看到了祂的公義指的就是祂的良善與愛，但卻是用一種完全不公義的方式給予我們，
意思是說，上帝總是不要求回報而把一切賜予我們，
而我們這些接受的對象，就是一群不配的人。

所以聖以撒這麼教導我們：「不要稱呼上帝是公義的，因為祂的公義不是表現在與你們有關的事物上。
如果大衛王稱祂為公義正直，祂的兒子則向我們顯示祂也良善慈悲，
祂說：「祂對邪惡與褻瀆而言也是良善的。」7
對於那些 忽略祂、違背祂、棄祂於不顧的人，上帝還是以良善、充滿愛意與慈悲對待他們。8
祂從未以惡制惡，採取報復的手段。9
祂的懲罰就是只要在這一世還有改正、療癒的可能，祂就以愛做為修正的手段，10
這些也決不會延伸到永恆。
祂創造的每件事都是好的。11
對於藉由謙遜的態度，得到與神相似外貌的基督徒，野獸會認他為主。
它們靠近他，不但不害怕還滿懷喜悅，滿懷感激與愛臣服於他。
它們搖晃頭部，舔他的手，以感恩之心服侍他。
這野性的獸類知道他們的主與上帝並不邪惡，也不心懷報復，而是充滿愛意。
當我們墮落時，祂保護、拯救我們。
恆常出現的邪惡與上帝無關，它來自祂自由、具邏輯性的受造物所產生的意志當中，
而祂對這意志將予以尊重。12

死亡不是上帝用來打擊我們的工具。13
我們是因為自己的違逆而陷入此苦當中。
神就是生命而生命就是神。
我們違逆神的意旨，所以我們關上了通往祂給予生命恩典之門。14
聖巴西略說：「因為只要他離生命有多麼遠，他離死亡就有多麼近。」15
「上帝並未創造死亡，是我們招惹死亡上身。」
「然而祂並未阻止死亡的發生…所以祂不會讓這衰弱永遠留在我們體內。」16
聖愛任紐這麼解釋：「遠離上帝的結果就是死，遠離光就得到黑暗…而不是光帶給人們眼盲的懲罰。」17
「死亡，」號稱「聽告解神父」的聖馬克西母(Saint Maximus the Confessor)這麼說：
「主要就是遠離上帝，不可避免隨之而來就是肉體上的死亡。
生命取決於那位說：『我就是生命』的。18
而為何死亡臨到全體人類頭上呢？
為何那些並未與亞當一起犯罪的，也要跟亞當一樣地死去呢？
來自西奈的聖亞他拿修(Saint Anastasius the Sinaite)做出如下的解釋：
「我們繼承了亞當的詛咒，並不是說我們與亞當一起犯罪，違背了神聖的誡命，所以才受到了懲罰，
而是因為亞當變成必死的 人，而他把這罪傳給他的子孫。
我們成為必死，是因為我們從必死而生。」19
聖國瑞˙巴拉馬(Saint Gregory Palamas)提出這一點：
「[上帝]並未向亞當說：『回到你所出的地方去。』
祂說的是：『你既然是塵土，就要歸回塵土。』
祂沒說：『若你吃了它，就去死吧！』
祂說的是：『你吃的時候，你必要死。』
之後祂也並沒有說：『現在就歸回塵土！』
而是：『你就要歸回』是以一種預先警告的口氣，
公正地准許，並不加以阻撓未來會發生的事。20
我們了解死亡並不是在上帝的命令之下出現的，
而是亞當切斷自己與生命的聯繫之下的後果，是他的忤逆所造成；而上帝只是出於好意警告他。
安提阿的提阿非羅(Theophilus of Antic)說：「知識之樹是好的，它的果實也是好的，
並非像有些人所想的那樣，說在那裡面包藏著死亡，
事實上死亡在卻是忤逆裡面，在那果實裡只有知識， 而只要能運用得宜，知識是有益的。」21
教父們教導我們禁止吃知識之樹的果實，並不是一項絕對的命令，卻是暫時的要求。
亞當在精神上還算是處於強褓期，對於嬰兒來說沒有任何食物對他有益，有些甚至會要了他的命，
但是同樣的食物成人吃了卻能促進他的健康。
知識之樹是上帝為了人類而種植的，不但有益而且是滋養的。
可是那是固體食物，當時的亞當還只能以奶水進食而已。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

III
西方人時 時提到「良善的神」(在法文裡，提到上帝時，幾乎是根本直接使用這個詞語bon dieu)。
然而位於西方的歐洲和美國，卻從未曾相信這樣一位良善的神存在。

與之相反地是，他們之所以稱上帝為好，
就像希臘人把禍害與天花的詛咒稱為 EULOGIA一樣，
意思是一種祝福，一件恩賜，目的是要施加力量將之驅散。
在相同的心理下，
黑海被稱作Eu xeinoV PontoV —好客之海—雖然事實上那是一座變幻莫測令人心生畏懼的海域。
在西方人的內心深處，其實是把上帝看成一個邪惡的審判官，
只要我們犯的任何過錯中，對祂的律法有一點點冒犯，都會被祂記恨在心。

以這種司法的角度來審視上帝，根本是對上帝公義的極大扭曲，說穿了就是人類神學激情的投射。
就像回到過去的異教時代中，傾向把神人性化，把人神格化的步驟一樣。
當人類不被當回事兒時，自然感到困惑、憤怒，並將其視為奇恥大辱，
認為唯有以犯罪或抗爭進行的報復手段，才能消除這種屈辱感。
在名為「基督」的社群中，這種對公義世俗而狂熱的觀點，佔據了廣大居民的內心盤桓不去。

西方基督教也用同樣的觀點來思索上帝的公義：這無限偉大的存有，竟然就這樣被亞當的不忠羞辱了，
所以祂決定讓亞當的不忠之罪延伸到他的後代子孫去，
所以大家 都因為自己沒有犯的罪行而被宣判死刑。
對西方人而言，上帝的公義簡直就像冤冤相報的家族世仇一樣：不只是那個侮辱了你的人該死，
他全家也都該死。
而悲哀的是人類的這個困境根本解決無望，
因為不可能有人平息得了上帝被侮辱的尊嚴，即使把歷史上的全體人類都拿來做為祭獻的犧牲也沒用。
要挽回上帝的尊嚴，唯有讓祂去懲罰某位與祂具有相同尊嚴的人，
所以為了挽回上帝的尊嚴並拯救人類，唯一的解決辦法，就在祂道成肉身的兒子身上。
所以一位擁有神般尊嚴的人犧牲以後， 上帝的榮耀就恢復了。

the river of fire 火焰之河

亞歷山大 ˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖

對於以下問題的回應：

(1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？

II
但是魔鬼 毀謗上帝所使用的手段是什麼？
為了說服人類， 他又是使用何種工具，只為了腐蝕人類的思想？
他用的就 是「神學」。
首先他在神學裡導入一點點更改， 一旦這一點改變被接受，他又努力去增加越來越多的內容，
以至於原來的基督教是什麼樣子都認不出來了。
這就是我們知道的「西方神學」。

你是否曾試圖明確指出西方神學的主要特色？
嘿，它的特色就是，認為上帝是所有邪惡的來源。
什麼是邪 惡？
難道不是對身為生命之源的上帝加以疏遠嗎？1
這難道不是死亡嗎？
西方神學家怎麼教育死亡的？
所有羅馬公教和大部份的更正教認為死是上帝給予人類的懲罰。
上帝認為所有的人類都該為了亞當當年犯的罪承擔死亡的後果，
所以將死亡的命運給予人類，也就等於是把人從自已身上切割開來，
把祂給予生命的大能從人類剝奪掉了，
所以到頭來用某種屬靈上困乏，先在精神上殺了他們，之後毀滅他們的肉體。
奧古斯丁(Augustine)在提到創世紀的這一段章節：
「如果你吃了這果實，你就會死」時，把意思詮釋成：「如果你吃這樹上的果子，我會殺了你！」

有些更正教信徒認為死亡不是一種懲罰的形式，而是一件自然的現象。
但是所有的自然事物難道不都是由上帝創造出來的嗎？
所以對這兩派人馬而言，上帝就是死亡的真正原因。

這不僅僅代表身體的死亡而已，同樣真實的還有靈魂的死亡。
西方神學家不是相信地獄(人類屬靈的永恆死亡)就是上帝降下的懲罰嗎？
他們不是認為魔鬼就像上帝的執行官，要來為人類提供永遠的刑罰嗎？
西方的 「上帝」，是一個被觸犯、憤怒的神。
祂對人的不服從，充滿狂怒的情緒，在祂毀滅的慾望下，
祂要折磨所有的人類到永遠，只因他們的罪過。
除非祂從哪裡 得到無限的滿足，以平息祂受到冒犯的自尊。

西方對於救贖的教義是什麼？
難道不是神殺了神，就只為了滿足祂的驕傲，而讓西方神學家委 婉稱作「公義」的事嗎？
不是因為這無限的滿足，祂便紆尊降貴地接納了我們的救贖嗎？
什麼是西 方神學裡的救贖？
不就是從上帝的暴怒裡逃過一劫的救贖嗎？2

現在各位有沒有發現，西方神學這樣告訴我們，我們真正的危險和敵人，
就是我們的造物主—上帝？
對西方人來說的救贖，就是從上帝的手裡逃過一劫？

誰能夠愛這樣的神啊？我們怎能去信仰我們憎恨的某人哪？
信仰，在其深刻的本質當中就是愛的產物，
因此在我們內心深處，絕對會希望威脅我們的人根本不要存在，
尤其當那威脅還要綿延萬代時。

即使還是有方法能夠逃過這全知全能的邪惡存有(殺死祂的兒子而饒我們一命)發出的永恆震怒，
最好這個存有還是不要存在。
這就是西方人在邏輯上，其內心所得出的結論，
因為有了這麼個殘酷的上帝，即使是永恆的天堂都讓人十分厭惡。
因此無神論誕生了，西方之所以成為孕育它的搖籃，原因也在此。
無神論直到西方神學被引介來到東方時才被東方基督教所知，而其恰恰為西方神學的必然結果。3
無神論否認有一個邪惡的上帝存在。
人會變成無神論者，是為了要免於受到上帝懲罰，所以把頭藏起來順便閉上眼睛，就像鴕鳥一樣。
各位，無神論就是否定羅馬天主教與更正教的神。
無神論不是我們真正的敵人。
真正的敵人是篡改訊息、扭曲變形的「基督教」。