基督徒

位格性與存有:一.3.位格的存在性意義

3.位格的存在性意義

三一神學的重點在於：上帝是因位格——聖父——而「存在」，而非因 本質而「存在」。由於它的重要性不是理論上或學術上，而是具有深刻的存在意義的，所以讓 我們在這裡試著簡短地加以分析：

（a）位格與自由

對於位格的自由的終極挑戰是存在的「必然性」。西方哲學讓我們有一種慣性思考，認為自由的道德意義好像僅僅在於對選擇的權力感到滿意，如果一個 人可以在擺 在他面前的種種可能性中做出選擇，我們就說這個人是自由的。然而，這樣的「自由」事實上已經受到了這些可能性之「必然性」的約束，而對這個人來說，這些 「必然性」中最終、最大的約束其實便是他自己的存在本身，因為要是一個人除了接受自己的存在之外什麼也做不了，我們又怎麼能說這個人是全然自由的 呢？Dostoevsky在其《附魔者》（The Possessed）中以一種驚人的方式鋪陳了這個大哉問，書中人物Kirilov說道：「每一個想要得到全然的自由的人，都得要夠膽量結束自己的生 命……這是自由的最終限制，不過如此，除此之外無他。膽敢自殺的人將成為神，每個人都可以這樣做，如此一來就能終結上帝的存在，然後便是絕對的虛無……」
Kirilov 的話傳達了位格的追尋中最具悲劇性的一面：對於存在的「必然性」的超越；是否有可能不將他的存在認定為僅僅接受既定事實、接受「實在」，而 將他的存在認定為自由同意及自我肯定的產物？這便是人（man）尋求成為位格的十足理由。 然而就人類來說，這個追求是與他的受造性（createdness）相衝突的，因為作為受造物，他無法逃脫自身存在的必然性，於是這個位格也就無法在世界 中實現，或被實現為一個全然的人類實在。哲學或許可以做到對位格的實在予以肯定，但只有神學才能處理真正的位格，因為真正的位格就像絕對的本體自由一樣， 必須是「非受造的」（uncreated），它不受任何「必然性」的限制，也不受自身存在的限制。如果這樣一個位格並不在實在界中存在，那麼位格的概念也 不過是一個幻想的前提。如果上帝不存在，位格也就不存在。

（b）愛造就了本體論自由

然而，什麼是存在之自我肯定的自由？該如何 表達它？如何實現它？Dostoevsky藉Kirilov所說的那些逆耳之言是一個警告：如果實現人類絕對的 本體自由的唯一方法是自殺，那麼自由所帶來的將是虛無主義，而位格也將是對本體的否定。這存在的警示——對於虛無主義的恐懼——是如此嚴峻，以致於在剛才 的分析中，它本身必須被視為該為位格概念的相對化負責。是的，每一個對於絕對自由的宣告，都會被一個反證打回票：實現這樣的自由將造成混亂。無論就倫理意 義或司法意義而言，「法」的概念總是會以「秩序」或「和諧」之名對位格的自由（personal freedom）加上某些限制，以便滿足與他人共同生活的需要。於是「他人」就成了對位格的威脅，用沙特（Satre）的話來說，「他人」是位格的「地 獄」，位格的「墮落」。再一次地，位格的概念將人類存在帶往一條死路：而人文主義也被證明其無法肯認位格性。
在這一點上，如果位格的概念希望能獲 得正面的內涵的話，便不可避免地需要神學的介入（在此處，「神學」一詞暫且採取其字面意義，意即「關於神的言論與思 想」）。然而我還是得再說一次，只有正確（ὀρθὴ）的神學——像是希臘教父們所形構的神學——才能給出答案（因此對於人類存在來說，正教就不只是一個可 有可無的額外選項，而是一個必要的選擇 ）。那麼，上帝又是如何肯定祂本體的自由的呢？
我稍早之前已經提過了：由於人受限於自身是受造物，受限 於其存在的「必然性」，所以他並不能全然地實行其本體自由（ontological freedom），而在另一方面，上帝卻是「非受造的」，祂不需要面對這些限制。但如果我們認為上帝本體自由的基礎在於祂的「本性」（nature）是非 受造的，而上帝又是唯一的——也就是真正的位格，那麼我們是否可以說：因為我們的本性是受造的，所以我們沒有希望、也沒有可能成為一個位格呢？並不是如 此！因為上帝本體自由的基礎並不在於本性，而是在於祂的位格存在，在於祂藉以作為神聖本性而生存的「存在方式」。 正是因為如此，人才能在本性不同於上帝的處境下，仍有希望成為一個真正的位格。
上帝行使其本體自由的方式，正是使祂在本體論上自由的方式，正是祂 超越並廢棄本質之本體論必然性（ontological necessity）的方式：以聖父的位格成為上帝，「生」聖子，「發」聖靈。上帝的這一個神入特質（ecstatic character）——上帝的存有即是共融的行動——確保了對於本體論必然性的超越，上帝的本質——如果本質在此指的是上帝的首要本體前提 （primary ontological predicate）的話——會以其神聖存在的自由自我肯定來取代必然性，因為這樣的共融是自由的產物，是聖父這個位格，而非上帝的本質所造成的結果。在 此我們可以發現教理的細節為何如此重要：聖父之所以是三一，並不是因為神聖本性是神入的，而是因為聖父作為一個位格自由地意欲這樣的共融。
因 此，以下這件事就變得顯而易見了：以本體論方式行使自由的唯一方式是愛。「上帝是愛」（〈約翰一書〉4：16）這句話所點出的是：上帝是以三一的方式 「生存」（subsists）著，也就是說，上帝是作為一個位格而非作為一個本質而生存著。愛不是上帝本質的流溢或「資產」（在我說了這麼多之後，這項細 節已經變得很清楚了），而是上帝本質的構成部分（constitutive），也就是說，它是讓上帝成為上帝、成為一神的那個東西。因此，愛不再是存有所 獨具的次要資產，而是最高的本體前提（supreme ontological predicate）。愛作為上帝的存在方式，將上帝「實質化」了，愛構成了上帝的存有。因此，作為愛的結果，上帝的本體（ontology）並不會屈從 於本質的必然性。愛便是本體論的自由（ontological freedom）。
所有的這一切，都說明了位格性為人類存在帶來了下面這個困 境：自由若非為愛，即為否定。雖然選擇後者也是一種位格性的表達（畢竟只有位格才能選擇否定的自 由），但如此一來也就否定了它的本體論自由。因為當位格在三一神學的光照下被認識時，虛無（nothingness）也就沒有了本體論內容。

(C) 永生的基礎：位格間愛的共融

位格不僅僅希望「永恆地」存在——能擁有本體論內涵——它還希望能得到更多：作為一個具體、獨特而無法重複的實體而存 在。位格不能被單純地理解為本質的 「神入」（ecstasy），而必須被視為本質的實質，視為一個具體而獨特的身份。
獨特性對於位格而言是具有 絕對性的。位格的獨特性是如此絕對，以致於它不容許自己被視為一個算術上的概念，不容許自己被與其他的事物等量齊觀、或與其他的 事物相結合，而且即使為了最神聖的目的，它也不容許自己被當作一個工具來使用。位格本身即是目的；位格性是存有的全然實現，是其本性的普世表達。位格的這 種傾向就像自由一樣，是存在的「雙刃劍」，因為在運用於人身上時，它會導向否定他人、自我中心，甚至造成社會生活的全然瓦解。而如果要避免混亂，位格獨特 而具實質的本性也就要像自由一樣，必須予以相對化。於是，獨特性便在社會生活中受到相對化，而人類也必然或多或少地變成一個有用的「客 體」（object）、一個「結合物」（combination）、一個persona。然而，這卻正好構成了位格的悲劇性面向。今日在各式各樣的社會生 活中，都有著對於位格身份的急切追求，只要位格受到相對化，就必然激起回應。
人類無力於在世界中確保其絕對的身份，最終便歸結於死亡。但事實 上，其實只有在人被視為位格，被視為具有獨特性及實質身份（hypostasis identity）時，死亡才是不可接受的悲劇。就生物性意義而言，死亡是自然而受到歡迎的，因為唯有如此生命才能永恆。在自然界中，「位格」身份的確立 是透過繁衍後代、透過父母「留存」（survival）於兒女身上來達成的。然而事實上，透過這種方式所留存的其實並不是位格，而只是物種，人在這方面和 其它的動物其實並沒有什麼兩樣，而且也同樣受到嚴酷的天擇法則所影響。無論是婚姻或生育，都不能讓位格以其獨特的身份獲得留存，因為無論是婚姻或生育，最 終仍無法免於一死。因為即使一個人的「本質」、「生物特徵」（species）透過子嗣留存了下來，他那具體而獨特的身份——位格——仍舊無法留存下來。
位 格的獨特性與實質若要得到留存，終究不能仰賴本質或本性。古希臘哲學——以及另一些受到它影響的基督教哲學——雖然試圖要將人的留存奠基於本性或「本 質」（substantial）的基礎之上（例如宣稱靈魂是不朽的），但這樣的嘗試其實並無法讓位格獲得留存。因為要是靈魂在本性上便是不朽的，那麼位格 的留存也就變成了必然的，於是我們就又再一次地回到了古典時期的本體論。在那種本體論中，即使是上帝也是因本性而必然不朽，而人則是在本質上必然地與上帝 連結在一起。對於未能掌握位格的整體概念的古希臘人來說，這一切顯得再自然不過了，然而當這些想法被運用於基督教意義中的位格概念時，它們引發了嚴重的存 在問題。因為「無從逃脫的不朽性」與「自由的上帝」基本上是不相容的，而且前者對於位格構成了挑戰。那麼，要是本質並無法確保位格獨特而絕對的身份，其它 的解決之道又在哪裡？
人文主義的存在哲學所傾向的解決之道，是將死亡本體化（ontologize），在存有與非存有、存在與死亡間建立無法割 裂的連結。我在這裡並不打算深入 批判這種「本體論」，而只能說這樣的哲學其實完全是在自行其是，因為它就像古典哲學一樣，打從一開始就拒絕討論這個問題：一個外在於世界的本體的實質，其 基礎是否夠穩固呢？那些一面接受這一套死亡的「本體論」，卻又一面談論著上帝的神學家們是自我矛盾的。因為上帝肯認著「永生」，並宣告祂自己不是「死人的 上帝，而是活人的上帝」（〈馬太福音〉22：32），這說明了神學並不像哲學，它所教導的是超越死亡之悲劇面向的本體論，而在此同時，神學也不接受死亡是 本體的實在，而認為死亡是存在的「最後仇敵」。（〈哥林多前書〉15：26）。
位格身份的留存對上帝而言之所以是可能的，並不是因為上帝的本 質，而是由於祂三一的存在：如果聖父上帝是不朽的，那是因為祂作為聖父獨特而不可重複的身份 永恆地與聖子和聖靈有所區隔，而後者要稱祂為「父」；如果聖子是不朽的，那主要也不是因為祂的本質，而是因為祂是那「獨生子」（請注意這裡所表現出的獨特 性），是聖父所「喜悅」的那一位； 同樣的，聖靈之所以是那「賦予生命的」，是因為祂是「共融」（〈哥林多後書〉13：14）。上帝的生命之所以是永恆的，正是因為它是位格的——因為它是以 一種自由共融的方式獲得實現，以一種愛的方式獲得實現。生命與愛在位格中是同一的：只因為位格愛與被愛，所以它才不死；在愛的共融之外，位格將失去他的獨 特性，而成為一個與其他存有無異的存有， 成為一個沒有絕對的「身份」與「姓名」，也沒有面孔的「東西」。對於一個位格來說，死亡意味著不再去愛與不再被愛、不再獨特、也不再不可重複；而生命之於 位格，則意味著藉由愛的肯定與維持，位格的實質獨特性獲得留存。