基督徒

Deification in Christ II 屬靈生活的本質：基督裏的生活

II 屬靈生活的本質：基督裏的生活

在分析屬靈生活的本質時，卡瓦西拉同時也做了一個關於人類真正本質的有力研究。

人類的生活，與地球上任何動物的生命有極端明顯的不同。
從人類以「神的形象」被創造後，他便擁有智慧和自由意志成為自己的無法讓與的產業，
好創造自己的世界（無論這世界是一個天下為公的人類種族樂園，有自己的文明，
或是一個有天份品味的個人可以在自己心理創造的世界）。
在這種層面的「生命」或許是屬於「內在的」，一如藝術家或哲學家在內心所描繪的憧憬。
這種生活甚或可被稱作「屬靈的」，
因為在某一方面，這種生活確實是透過人類機體的更高等的「非物質」功能在運作的，像是智慧、情緒、和想像力。
然而，即使是有了這樣身體的限制，造世主仍然願意將一切的榮耀和財富賦予這樣一個終究會死亡的生物機體。
不過，無論人的心理世界有多麼發展完整，它仍然無法自治地了解只有 神自己才能知曉的事實，並且與靈性的生活共生。
這種生活跟基督徒的屬靈生活毫無關聯。

然而，在另一方面，由於人的內心對他的被創性有一種無法抹滅的意識感，
他同樣也能創造一個將 神的存在視為重大事件的心中世界，將眼目放在神的身上，
將這個世界以法律和戒律工整地組織而成。
在這種層面上的生活被稱之為「篤信宗教的/虔誠的」（religious）。
然而由於這種生活僅是將神放在中心，卻不與祂有聯合/連結，
即使這種生活被外人認作非常虔誠，它還不能算是「屬靈」的。
屬靈生活並非是一個被法律和訓誡所規劃的生活，而是一個有參與感、影響、鍾愛、和愛的生活；
是一個與 神有交流和親密交通的生命。

那麼，無論人將 「內在的」、「屬靈的」、或「虔誠的」生活層面提得有多高，他還是不能算是一個真正屬靈的人。
使徒保羅很恰當地解釋：「因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2:14）。
從本體論的觀點來看，這意思是：上述的這種虔誠之人還不能算是一個完全、真正的人。
這是因為與神的聯合並非是一種附加性的元素；這聯合必須構成人的一部分。

卡瓦西拉也很清楚地表示人是以基督的形象所造的。
「是首生的，在一切被造的以先。」（歌羅西書 1:15），是亞當的原型和目標。
人性是以基督的形象所造的，好讓標圖（基督）得以從中接受他的母親，以人的樣式進入人的世界，
讓神得以變成一個真正的人子，而人也因著恩慈和參與而變成一個真正的人子。
這是真正人性的實質呈現。

亞當是他後裔的自然「型式」。
透過他們的生物受孕和誕生，人類帶著亞當的形象、形狀和生命，也就是他們的生物型身心功能。
但是，透過化身為人、埋葬和復活，創世者標圖鎔化和重新塑造這個亞當形狀，
在祂裡面創造一個新的屬靈的人類「型式」。
祂是新的亞當，人類種族的新始祖，未來年代的父親。
之前的亞當引進 了一個不完美的生命，經常需要協助和導正；之後的基督成為人類之不朽生命的父。

卡瓦西拉將目前的生命比喻成一個「黑暗而暗夜」生命，有如胚胎在母體子宮之內的生命，靜靜地預備它的誕生。
「大自然在黑暗和黑夜的生活中預備著胎兒，預備著它即將在明亮白晝中所需要的生活，
根據一個完美模型來塑造它，預備它將來要迎接的生命。」
聖人們也經歷類似的過程…根據現實性，這個世界正在為新的、內在的人（根據神之計畫的新人）而歷經著分娩的陣痛。
當他在這個似乎無望的世界中被塑型模造之時，他正準備著出生於一個完美的世界，在那兒，他永遠不會老死。
這正是使徒保羅在撰寫加拉太書時所設想的：
「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。」（太4:19）
「即將要到來的生活之始， 正在此生中被經歷著。」
「新肢體和感覺的預備，」和「天堂饗宴的預備」就在此地發生。
除非我們能在基督裏被重造重生，接受祂的生命和祂的感覺和功能，這個預備過程是不可能被達成的。
「如果我們沒有接受此生所需要的亞當之感覺和人類功能來生存於這個世界，我們就無法過這種人類的生活。
同樣的，如果一個人沒有為基督的生活來預備，準備活出祂的形象的話，沒有人能過那種充滿祝福的生活。」

這類的辯論闡明了：真正的人類人性是透過基督裡面重生才能完成的；他原來的生物性為這個在基督中的重生準備。
後者的層面高許多，因為它讓人能重生與神聯合和好，這個過程讓它成為一個真正的人。
我們稍早在宣信者聖馬克西摩（St. Maximos the Confessor）的教導中曾討論過這點。
卡瓦西拉也重申這點。

他寫道：在我們原來的出生過程中，祖先將生命的「種子」和「原則」給予他的孩子。
然而，每一個人之後的生活都傾向於將祖先和子孫的生命作了差異性的區別，而非將子孫與祖先做個和諧的連結；
但是在我們的屬靈誕生過程中，基督把祂的生命給了祂所愛的人民，基督的這個生命跟著成為人的新和真實生命。
在原來的生物生命中，父母會給孩子創造與自己相似之眼睛和肢體的能力，
但是在屬靈的新生中，基督事實上給了人祂自己的眼睛和肢體。
在肉體的誕生過程，嬰兒跟母親分開， 但是屬靈的誕生是一個耐久的聯合關係，若人離開了基督，他必死亡。
「我們現在所流的血，是基督的血，而我們的肉體…即是基督的肉身。我們的肢體和生活現在與祂息息相關。」
基督這個與我們同時期發生的肢體和生命的佔有/擁有，創造了一個新的交流。
因為，當「兩者都共有某個特質，然而是在不同時間、不同肢體發生」時，就不會建立確切的交流了。
這「不是分享，而是分離…當一個人離開一間屋子後，他當然不會還跟他另外一個生活體/室友還住在一塊兒。」
我們與我們肉體的祖先的交流，不過僅僅是一個形象上的傳承而已。
真正的交流，在於與基督的深談交心，「因為我們總會持有與祂相同的身體、血、肢體、和其他一切。」
基督不像我們自己的父母親，在給我們生命後就與我們分離，
「祂而是常常與我們同在，與我們站在一邊；透過祂的存在，祂賦予我們生命，讓我們真實的活著。」

於此，一個神奇的綜合體發生了：個體仍然是獨特而有自我主見的，
然而卻也是基督身體一個無法分隔的成員，與基督的功能一起運作著。
「聖者們所需要的一切，祂都構成了。祂讓他們誕生、生長、和養分。祂是他們的光和氣息。」
祂親自為這些聖者設計了眼睛，不僅如此，還啟發他們，讓他們看到祂。
祂帶來滋養，自己本身就是食物；
祂供養生命之糧，而自己也就是祂所供養的糧。
祂對那些活著的人來說，就是生命，對呼吸的人，祂就是那香氣，對希望穿戴生命的人，祂就是那外衣。

同樣地，透過肉體的誕生，雙親們賜給孩子一個可以過這個必朽生命的機體；
但是透過屬靈的新生，基督在人類裏創造了一個新的屬靈機體，有屬靈的眼睛和耳朵，好讓這人過屬靈的生活。
這個機體，正是新的人，而身為一個屬靈的實體，不會受制於腐敗，仍會在死後活著，讓人類的生活在永恆中仍存在著。
如果我們不曾擁有這樣一個擁有合適感覺的機體，
卡瓦西拉問我們，我們如何看見如正午那樣閃耀的公義，在未來的世代持續光耀？
我們如何在聖宴上互相交流溝通？
沒有這樣的機體，人類的存在必不可能發生。

為了要強調基督與信徒的聯合這個事實的重要性，
卡瓦西拉吩咐：這個聯合超越任何我們所想的聯合，而且也無法被任何類推法來代表。
這正是為什麼聖經會同時使用這麼多類比法。
基督與信徒的聯合，比屋主和他的屋、或葡萄樹和枝子、或是夫妻關係、或是頭與身體任何的肢體還要強。
最後這一點是由殉道者所提的，他們寧願失去自己的頭，也不願意失去基督。
因此，當使徒保羅禱告說他願意被咒詛，好讓基督得榮耀，
他證明了真正的信徒與基督的聯合，比信徒比自己身體的聯合還要更有力量。

人與基督的交流，是一種能讓人從死亡生命和死亡存在中被釋放的交流；
人不再是「無形狀的」、「被磨滅的」、「無知的」。
這點值得深入討論。
當從神的觀點來面對現實時，卡瓦西拉毫不遲疑地說，神「知道自己的子民」，
也就是說，父神知道子，以及那些屬於祂的人。
那些不存於基督裡頭的人，「不會顯示給神，神也不認識他們。」
然而，那些 神不認識的人，從客觀角度來看也是不為 神知的；他們不存在於現實中。

透過洗禮，聖油儀式，神聖的聖餐和屬靈生活其餘面向，我們被整合到基督裏，
我們收受了一個基督徒的生命也就是一個以基督為中心和類基督的生命，還有類似基督的形象和生命。
以這種方式，「父神…在我們的臉上找到人子的形象」，而且「認出我們是祂唯一愛子的肢體」。
因此，「當我們因為耶穌知道我們，而被父神認識」時，我們從模糊和茫茫一切中出現了，成了事實。
「一度黑暗的人，現在有了光；他一度什麼都不是，現在有了存在體。
他住在 神裡面，被神揀選；從牢獄和終極的奴隸生涯中，人被帶領到王座前。」

卡瓦西拉的基本作品的標題並非是天外飛來的。
因為我們這位拜占庭神學家來說， 屬靈生活正是「基督裏的生活」，或是基督與我們同在的生活。
屬靈生活的基本，清楚地在使徒保羅的敘述中呈現出來：
「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，」（加拉太書2:20），這句話就應該如字面上所說的，時時提醒我們。

從以上這些敘述我們可以知道：人的真正本質在於他的類神形象，或是他類似基督的形象，以祂為中心。
因此，東正教人類學必須以基督教之人類學觀點來建構。