東正教闡明當今的世界
對人自由最終的挑戰就是存在必要性
但是何謂自我肯定的存在之自由？要如何表達呢？如何實現呢？
從生物學上的情況，從宇宙的法則，或是從業（karma）的力量，我知道自己的存在。
對人而言，要完全實現存在的自由的方法似乎就只有自殺一途（舉例來說， 就像文學家杜斯妥也夫司基所述）；
但是自殺並不能解決這個問題。
不過從這一點我們可以知道我們無法從人的狀況去界定人。
佛教也提到存在的負擔，存在或不存在的最終痛苦。
這是無我的呼喚，特別是在禪學中，存在的最終自由是跳脫任何存在的限制的。
所以只有從神聖的三位一體中，我們可以了解人的概念﹔因為只有這三位才是真正的人。
我們也是一種人，但是是不完整的人。
第一個人之所以成為人，是因為上帝對 他吹了一口特別的生命靈魂，根據聖經的記載，上帝也依據想像創造了他。
所以是亞當初於原始的墮落而拒絕了這獨特的關係。
成為人就是指交流，主要是和上帝維持關係，其此是和他人。最主要的特色就是「我所擁有的不是靈魂而是人，我成為我所選擇的人。」
人就是交流，是共存
如同我們所看見的，根據教會，我們是一種相關的生命。
我們知道我們擁有肉體，我們知道我們有的比這個還多﹔有人稱之為靈魂。
但是人就是完整的生命，我們可以說教會整合了所有關於人類的理論：
‧ 有一種物質組成了人類的觀點。
‧ 人類是一種相關的生物，就像David Hume 以及 Dereck Parfit在西方所提出的佐證。
如同之前提到的，我們不談論心理學，但是如果我們沒有自私，如果和上帝以及其他人保持關係的話，
或許我們可以鑑賞並且接受「無我」的觀點。
他人對存在是重要的
這就是為什麼當我們在心中祈禱時會說，「主 耶穌基督，請賜福於我」。
我並不是為特定的弟兄祈福，而是為我祈福，因為在基督的恩慈裡，他就是我，我就是他。
祂的到來是2r了結合我和他人。
我是蠟燭上的火焰﹔重點不在於我正在改變，而是這火焰正傾向誰呢？
在存在的汪洋中我是孤獨的浪，當然我在改變，但是我正往那裡去呢？
或者我獨自一人，沒有和任何人交流。
沒有自我就是空虛，但是我們不能停在這裡即使在佛教裡，這種存在的真空充滿無可言喻的悟，也就是神。
有時候東正教和佛教有許多相似的內容。
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