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東正教闡明當今的世界

上帝之愛,神聖的力量—神聖的光

這就是和無形的上帝有關的那些不變的事物。
不論何時,當某人看見祂顯容,他就會看見光。
在此時,他一方面驚訝於自己所看見的景象,另一方面,在一瞬間,他並 不清楚自己看見的到底是誰,而又不敢發問。
不過他怎麼能夠發問呢?因為他甚至無法張開雙眼看著這莊嚴的景象。
他心懷恐懼的顫抖地看著自己的雙腳,這才發覺原來是有人出現在自己的面前。
如果剛好有人曾經過他有關類似的情形,或是這人從以前就認識上帝的話,
那麼他會走向前去對著這位出現的人說:「我已經看見 了」,
而這人會說:「孩子,你看到什麼?」
「光!喔,天父啊,這是多麼美好,多麼美好啊!這是如此地美好,所以我的理智沒有辦法告訴by」。
當他說話的時候,他的心雀躍不已,心中燃起一股烈焰,因為長久以來他一直盼望看見這景象。
然後,他一邊流著眼淚,一邊又開始說著:「父啊,當這光出現在我面前,我庵室的牆立刻就消失了,
世界好像也消失了,我感覺自己好像站在祂面前,我好像獨自站在這光裡。
可是,父啊,我不知道我的身體是否也存在,我不知道我是不是在身體之外。
有一陣子,我甚至不知道我還有一個軀體,我還被這軀體包覆著。
而我的內心有著無比的喜悅,現在這喜悅仍與我同在。
由於這偉大的愛和長久以來的渴望,我非常感動,而淚流成河,就像現在你所看到的一樣。」
這人回答道:「這就是祂啊,孩子。」
就在這話說出口的同時,他又在一次地看見了祂,一點點地被淨化著,漸漸地達到完全潔淨的境界,他變的勇敢,
並且問這位祂說:「我的上帝,這是by嗎?」
祂於是回答道:「是的,我就是祂,為了你而化做人形﹔
看啊, 我已經改變你了,如同你所看到的一樣,我將使你成為神。」

("On the Mystical Life (Vol. 2)", pp. 54)

直到目前為止,我們談論了上帝如何存在於祂自己。
上帝用祂的能量影響世界。
這種能量是自發的、神聖的、神化的、和三位一體相同的。
我們必須指出我們無從三位一體對世界不同的影響方式而去了解上帝是什麼﹔
嘗試著從聖子投胎為人,從這神聖的三位對我們不同的救贖方式來了解祂到底是什麼的這種觀點是歷史上的錯誤。
 (例如,filioque,由聖父和聖子共發的這個理論就是由西方神學所發展出來的一種誤解)。


神聖的光就是宇宙被轉化的方式。
當耶穌在山上變容的時候,祂的衣服甚至周圍的區域都變成了一片光芒。
而這就像是火焰中的金屬﹔金屬雖然被燒紅,但是它的本質仍然是金屬。
這光同時也會讓我們神格化。
這也就是為什麼在教會中我們尊敬、親吻聖人的遺物,甚至是去那神聖的地方親吻它們。
為什麼呢?因為我們知道上帝的光仍然在那裡。

這自發的光,是神聖的能量,讓這個世界和萬物都神格化了。
換句話說,這是基督教理論和東方宗教信仰的一座橋樑﹔因為後者認為神是世界的一部分,並且神似乎讓一切統合了。
世界就是神,而神也就是世界。
剛才我用了似乎這個字,在那種情況下,神只是一股集合的能量,但不是人。
你不能對這個神,這股能量傾訴。
就想你所看到的,這股「與你同在的力量」不能決定是否存在。
因為它必須存在而且無法逃脫這種需求。

聖人們也體驗過這改變感官的神聖之光。

從讓他重生的聖靈之中,他得到一對新的眼睛和耳朵,從今而後,不像「一般」人,他不再用感官去看事物﹔
他從靈的一面看事情,好像是個超人類一樣;對他而言, 所有的事物像是隱形的一般,是無形狀也沒有形體的。
有人可能會說他不再聽得到任何人類的聲音,只有那些透過人的聲音而說出的存在的話。
由於他聽見祂之中的靈魂,心無雜念,並且讓祂進入﹔他得到愛與了解。
當祂進入時受到極大的歡迎﹔
主說:「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我」(約翰福音10: 27),
「羊不跟著生人,因為不認得他的聲音」。
至於其他人,雖然也聽到所有的話語,但是卻不發自內心接受﹔他不讓這些話進入,還轉身離去,把它們趕走。
有時候他甚至沒有注意到這些聲音,或是它們敲著門等待回應﹔
雖然他都聽見了,但是卻裝的好像耳聾一般,什麼也沒聽見。
這就是他對這些聲音的態度。

("Symeon the New Theologian: The Discourses”, pp. 189-190)

這光改變了那些看見這光發散的人。.

{和上帝合而唯一的人}看見一些我無法記載的事情。
他的腦海中看見一些奇異的景象,整個都被照亮了,就像是光一樣﹔但是他無法理解這一切或是形容這一切。
他的腦海本身就是光,看到所有東西都是光,而這光是有生命的,並且把這光傳給看到它的人。
他看見自己完全和這光結合,當他看見這光的時候,他十分專注於這景 象,如同之前一樣。
他發現這光在他靈魂裡,這令他心醉神迷。
當他沉醉於這狂喜中的時候,他看見它在遠處,但是當他回神的時候,卻發現自己正身處於這光的中央。
於是他無法言語,不知道該用什麼字眼來或觀念來形容他所看見的這光景。

("Symeon the New Theologian: The Discourses”, p. 56)


教會向萬物、基督徒或是非基督徒傳送恩慈和光

在參加禱告的時候,你會在心中說,主耶穌基督,請賜福於我。
為了更近一步了解這種合而為一,我們必須問道,這個我是誰?


我就是他人,那些我為他們禱告的人。
不論他們信仰正教與否,在耶穌的恩典之中,我同情他們,為他們背負十字架,並且扛起他們的負擔。
依據個人的靈性,不論是預知或是超自然的預感,有時候一個人真的可以同情對方,感同身受。
但是我們不可以認為這一切是很重要的,我們不應該認為禱告就是為了獲得什麼或是感受一些不可思議的力量;
如果這樣的話,那這就是驕傲。


對我而言,似乎沒有什麼事比關上自己的感官之門更令人嚮往;
想逃離這軀體和世界,將一切專注於自我,和人間的事物不再有任何絕對必要的關聯,
對自己和上帝傾訴以便超越這些有形的事物;
在我之中保存這些聖潔的的印象,不讓它和低俗世界中的罪惡表象混合,我們存在著,持續存在著;

我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。
(哥林多後書 3:18)
我如今所知道的有限,到那時就全知道(哥林多前書  13:12)。

藉由希望享受給世界的賜福 …甚至現在我們可以藉著遺棄這世界而位於其上,透過聖靈而處於高處。
(Gregory the theologian Oration 2:7)


這光既是天堂之光也是地獄之火。
這個訓諭在東正教的理論中是非常重要的。
上帝並沒有準備任何的火﹔沒有永遠不朽的火。
這火的確是永恆自存的--這是永恆自存 的光,是上帝的恩典。
對於那些坦率地接受祂的人而言,這光就是天堂。
但是對於那些拒絕和上帝有共同信仰的人來,這光嚐起來卻像火燄。
接下來我將會進一步做說明。


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