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  • 9月 02 週四 201023:47
  • 火可以讓人得救嗎? 釋經哥林多前書 3:13~15

火可以讓人得救嗎? 釋經哥林多前書 3:13~15

3:13各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。

3:14人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。

3:15人的工程若被燒了、他就要受虧損.自己卻要 得救.雖然得救乃像從火裏經過的一樣。

這經文在聖經中非常重要,因為他是從西方人的觀點來解釋這並不正確,而且是錯誤的釋經,
這也是東正教與西方教會的不同點之一.


先從錯誤的釋經開始談:人將會經歷火,所有好工程,一切他所做的事,將會藉著這火的試驗燃燒,
所以結論是如果這工程是好的他會得到獎賞,但是他的工程若是不好,這工程會被火燒毀掉.
讓人質疑的是:那這人到底會如何呢?
西方教會是如此解釋:全部的人他們終究都要得救,只不過是時間的早晚,
西方教會被火的試驗就是得救,換句話說得救就是上天堂承受神的國度.


西方教會對時間上有所誤解,這些事情何時會發生呢?
西方教會表示這件事情已經發生了,就是當你去世的時候,你必須經過這火,
藉由這火來潔淨你(不管你是多麼好,總是還有些缺失,
如果你的根基是立在基督 哥前3:11但無論如何人總是會犯錯與有罪)


但這裡有個很大的語言上的誤解,就是希臘文字’ σωθήσεται’英文卻翻譯成得救.

這個希臘字的動詞是σῴζω,這個字有很多不同的意思在新約中,
從kittel新約神學辭典,有以下的意思。


1. 得救

2. 保有

3. 恩惠,恩典

4. 堅守原有的我

一定要提醒讀者希臘文的動詞與中文是不一樣的,
希臘文的動詞根據主詞,時間,狀態,期許性質,…..等等,
一個動詞的變化可達300多種.


σ ῴ ζ ω 和 σ ω τ η ρ ί α 是為得到身體上的得救.

這動詞和名詞表示肉體上的得救,如船難時在船上的乘客得到救難,
如同保羅在使徒行傳27:20,31,34皆出現這希臘文,其意思就是身體的得救.


σῴζω 也是有同樣的意思,在聖經中出現狂風暴雨時如馬太福音8:25

彼得在海上行 走也用過此字馬太福音14:30

σῴζω 的意思是解救和支援,人類在面臨危急時,
當耶穌在十字架上被嘲弄時也出現過(參考經文:可15:30,31路23:39,太27:49)


同樣在希伯來書5:7基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主

約翰福音12:27父啊,救我脫離這時候;但我原是為這時候來的。

希伯來書11:7挪亞因著信,既蒙 神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。

多數的神學意思:得救

ἡ π ί σ τ ι ς σ ο υ σ έ σ ω κ έ ν σ ε 馬可福音 5:34, 10:52,路加福音 7:50; 17:19.馬可福音 5:23, 28
路加福音 8:50; 馬可福音 6:56;路加福音 8:36.
在耶穌醫治σ ῴ ζ ω從來就沒有指身體某個部位或器官,
而是指人的全部,特別是在經文 «你因信心得救»是有其意義


路加福音1:68 -69 1:77 馬可福音Mk. 8:35

在
馬可福音10:26 當門徒開始問καὶ τίς δύναται σωθῆναι; σωθῆναι 這裡取了先前εἰς τὴν
βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν 這顯示出門徒都感到驚訝σῴζω
換句話說<進入神的國><進入生命><繼承>


ὁ
δ ὲ ὑ π ο μ ε ί ν α ς ε ἰ ς τ έ λ ο ς , ο ὗ τ ο ς σ ω θ ή σ ε τ α ι
(馬可福音13:13,馬太福音10:22) and: κ α ὶ ε ἰ υ ὴ ἐ κ ο λ ό β ω σ ε ν κ ύ ρ ι ο ς
τ ὰ ς ἡ μ έ ρ α ς , ο ὐ κ ἂ ν ἐ σ ώ θ η π ᾶ σ α σ ά ρ ξ (馬可福音13:20 ),
兩處皆提到得救,必須經過得救所受的痛苦,才能進入救世主的國度,
現代譯本聖經卻將之翻譯得救,更錯誤的指向末世得救


在路加福音 σῴζω 或 σωτηρία . 播種的比喻 ἵνα μὴ πιστεύσαντες σωθῶσιν (8:12) .

路加福音 13:23: εἰ ὀλίγοι οἱ σῳζόμενοι; 答案顯示在這其中 σῷζομαι 進入神的王國,
在馬可福音10:26 , 16中早已注意到,
路加福音19:10: ἦλθεν γὰρ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ζητῆσαι καὶ σῶσαι τὸ ἀπολωλός,
也表達出其關係到 “尋找” 路加福音 15:4–6, 8, 24, 32.這裡所提到失去的意思是死亡;
得救是指生命在理智性的方面:但是在救與尋找這是指目前的狀態.
在路加福音19:9清楚的說明: σήμερον σωτηρία τῷ οἴκῳ τούτῳ ἐγένετο.


現在的問題是哥林多前書3:15得救的意思是這人的工程將會被火燒,但是他還是會存活.

· 保羅所說的火“ 試驗” “考驗”(這火會試煉每一個人的工程)
但從未說這火可以潔淨或洗滌罪,所以一個人如果不潔淨怎可能得救.


所有的工程皆會經過火的試煉,這也包括好的工程如同保羅所說的,
這也就是說這火不是讓人潔淨的火,因此好的工程也不需要潔淨,因為已經是好的工程.


· 保羅說那些沒有好工程的人 “他就要受虧損”但是他最後會得救(這是錯誤的翻譯),
那人將會受益且贏得,將不會受虧損(也就是經過煉火潔淨他可以上天堂).


· 聖徒保羅又說:這件事將會發生在耶穌再來時的審判日,這又說到這 “日”(而這日已經宣告會以火的形式出現),
這日子,就是審判日而不是其他的日子


· 聖經並沒有說當某人去世時,他必須經過火的試煉才能通過,
事實上這是指最後審判之火,在耶穌的比喻中拉撒路和財主,這財主就是在火中,
但財主目前的狀況只是末後的地獄剛開始,因為他並沒有悔改也沒有愛,
這比喻並沒有說這財主經過這火最後會到樂園去,也沒有提到某種特殊的火可以潔淨人.


· 假若說西方的教會解釋是正確的,那人得救不是因為神的憐憫,而是因為那人配得,
因為是靠著火來潔淨,這種理論完全無法接受.


· 假若說西方的教會解釋是正確的,那人將會得救,
若是那人自己不想要也沒有要求要得救,只是藉著火,那這火將會改變那人的態度嗎?
這火能教那人什麼是愛嗎?
這火只可能讓那人更糟糕,更加恨惡上帝,因為知道他將會受苦.


· 根據西方教會的解釋上帝是限制在公義之內,祂不能超越公義,
所以祂不能無條件的寬恕,人們一定要 “付出代價”必須要成就在律法上的懲罰,
這就是為什麼 “必須”要經過火.


· 上帝若真要審判人沒有人類可以站得住腳,
我們得救並不是我們配得,或是我們做了好工程,
而是因為神的憐憫與愛並接受這憐憫與愛.


· 東正教不接受這樣的想法,
當拜占庭帝國衰微時,希臘人向他國求救,
必須在他們要求下的條件答應就是教會必須(在他之下)合一,
這個會議是在FERARA和 FLORENCE城市,東正教在壓力下接受以上的理論,
但這會議從來沒有被大公會議接受,因為並沒有被所有東正教的主教接受且簽字,
而且這會議後他們又改變了想法,在東正教極力抗爭保護下,
因為這會議是在施加壓力下所開的會,所以這會議所訂下的從未被接受.


· 這潔淨的火----這詞 “煉獄”在十二世紀拉丁文根本不知此字,
可查考Jacques Le Goff在他的書中The Birth of Purgatory 


· 在聖經裡也提到燃燒的烈火,而不是讓人潔淨的火

· 最後這到底是什麼樣的火?
是有加汽油燃燒得火嗎?
還是火山爆發的火,
還是如同中世紀一些病態的人用自己的想像力所創造出的神奇想法呢?
如果西方的理論是正確的那要如何“得救”及 “潔淨”
如果這火是屬世的火,那又如何讓人潔淨呢?


· 東正教對於聖經所提到的火就是上帝本身.希伯來書12:29因為我們的 神乃是烈火。

· 對於那些不義的人上帝出現如同火,對於義人上帝出現如同光(這是在樂園中)

· 相關資料在我們的網在裡,也會出現在下一期月刊

· 最後正確的翻譯哥林多前書3:15人的工程若被燒了、他就要受虧損.自己卻要存活(得救指的是存活).
藉著這火(像從火裏經過的一樣能存活)。

 
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  • 9月 02 週四 201023:40
  • “Antilytron 贖價” 意義深遠的字

“Antilytron 贖價” 意義深遠的字

Antilytron, (希臘語: 反 (=在位置), lytron (=某人獻上 解放/自由)
他們在托馬斯Aquinatus 錯誤的理論中尋求答案,西方人發展出他們自己對律法體制的解釋,
主耶穌基督為人類犧牲生命讓我得救贖。
雖然許些許的差異在各西方宗教之間的小區別,他們做了以下的論點:
「當亞當犯罪,也因為亞當,所有的人類也因此帶有罪。
死亡就成了人類必經的過程,他們認為這罪就是原罪,
無論如何!沒有一個罪人能夠完全脫離罪的束縛,因亞當的罪行無人類可以為罪付出代價。
因此,為了符合公義的上帝,上帝差遣無罪耶穌基督來到世上遭受折磨並死亡。
這就是他的方法『付出代價赦免人類』如同亞當一樣,無論何人只要相信耶穌的犧牲,就可以從死亡中得到釋放。」
但如果我們能仔細地觀察這些主張,我們將意識到,事實上這是不合理的,
特別是與上帝的正義和道成肉身互相矛盾,而且與基督徒的信念並無關連。

以律法的觀點來看問題

首先,讓我們看一看上述的問題是如何開始產生這些論點:
a. 如果亞當是罪的人,為什麼上帝認為所有的人都有罪?這是不是有些不公平?
b. 如果,上帝不認為所有的人類都有罪,那又為何要求公正,並且一定要付出代價,但卻要求一個無罪的來付出代價?
c.亞當真的與耶穌同等嗎?亞當是只不過是受造者。
d. 是什麼樣的審判如此不合理,明明知道無辜的卻判他死刑,只為了那些救有罪的人?
這種行動將是不公義!
上帝為何不將事情處理得更容易,與其慷慨赦免當事人,而不是 允許無辜的人接受不公平的判決並被處死。
e. 如果「願意獻出救贖」 (上帝自我的犧牲) 事實上為要提供人類免於死亡(如同綁架案被要求贖金),
然而這又是對誰所提出而「獻上」的呢?
f. 假設是對上帝所「獻上」的,必然將上帝視為「綁架者」,所以必須要求「獻上」救贖的行為,
然而這才能滿足收獻者的意圖,否則須譴責被害者直到死亡.
g. 第二種假設如果這是對魔鬼所「獻上」的, 一定需要理由才能成立,先不提上帝的旨意是如何公義。
另一個問題是,那麼魔鬼又是如何能迫使 上帝讓無辜的兒子願意犧牲生命呢?並作為人類的「獻祭」呢?
這不就意味著魔鬼的能力超越上帝並能使他屈服!

“Lytron”這個字的意義 (某人願意獻上 解放/自由)

有各式各樣錯誤的解釋來翻譯 “Lytron”這個字並暗示須經過某項強迫性甚至願意義務付出被俘虜的代價。
讓我們來看看這個字真正的意思在聖經中:
“一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。”(路加福音21:28)
不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。(羅馬書8:23)
以上兩種假設應用於耶穌第二次再來,其實是非常明顯的,上帝不可能因為這些因素來付出救贖的代價。
那就表示「最終的釋放/救贖」意味著釋放自由,是不需要求任何付出及懲罰。
主─以色列的 神是應當稱頌的!因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖(路加福音1:68)
以上經文也引用“救贖”這 已經表明在耶穌還沒釘十字架前就發生了 (因為原文是用過去式來表達)。
因此我們看見並沒有什麼是需要 “付出代價的”。
然而lytron這個字所使用“releasing救贖”或“liberating解救”人為的感覺誤釋聖經的涵義。
另一個相似詞 “lytron” 應用於上帝的犧牲時,並不適用於償還更不是暗示需付出一定數量的帳款;
而意味著肩負著犧牲並釋放/解放我們,包含所有的人類不需付出代價。

亞當與耶穌真的同等嗎?

異端不承認耶穌基督的神性,有些辯解認為這是他犯下的錯誤,
因此,他們不能領會耶穌基督犧牲的背後所含的真實意義,看看以下的分析。
無論是誰無法辯解這些 ----縱使承認基督的神性----卻又堅決主張亞當與主耶穌同等。
在這論題上讓我們查看幾處經文,非常明顯得以不受誘惑優越的耶穌受難而犧牲與忤逆的亞當來做對照的比較,
他們真的同等嗎。Romans 5 : 15 - 20
還需多說些什麼?
這裡已經清楚的說明,亞當的罪臨到眾人,而主的犧牲奉獻明顯超越其上,因此不但將亞當的罪抹去,同時也抹去眾人的罪!
禍災,如果上帝的犧牲與不完美的亞當是同等!主是出於神、出於人,是完美的人。
從另一個角度來看亞當並不是創造完美,只是 “非常好”,
若要解釋“非常好”與“完美” 還有相當大的距離,又如同表達 “照著他的形像,
若是已“照著他的樣式”,來比喻卻會不足以完全的表達。 (Genesis 1: 31).

Lytron獻上救贖給受納者

如果上帝的犧牲是因為要付出 “代價”才能解救人類脫離死亡,那就更不需要付給上帝,
因為掌死亡權的是魔鬼,而不是上帝。
“……如果必須經過死亡, 兒女既同有血肉之體,基督也照樣親自成了血肉之體,
特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。希伯來書2:14~15
然而,如果上帝需要付出代價給魔鬼,這又表示上帝沒有 “自由”意志行使權,那意味著魔鬼才是得勝者。
無論如何,當耶穌死在十字架上時,魔鬼與他的 “跟隨者” 事實上已被擊敗。
你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們一切過犯,便叫你們與基督一同活過來;
又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。
既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝(歌羅西書2:13~15)。
如果撒旦接受了 “救贖的代價” 就應該將人類從死亡的束縛中釋放,就是撒旦的勝利,而不是耶穌了
從聖經的任何方面來看總是告訴我們 “上帝是愛”,而不是強調 “公義”,
並非上帝 “沒有” 選擇,只好被迫受難犧牲,獻上生命作為公義的代贖,
更不用提因一個無辜人的死亡代替所有罪人,這是不公正,甚至沒有正義存在。
上帝從未對人的罪懷有仇恨及惡意,而是人類將上帝視為審判者,事實上這是他們自己不潔淨的意念與想法:
…… 因為我們作仇敵的時候,且藉著 神兒子的死,得與 神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。(羅馬福音5:10)
上帝總是如父親般的愛著我們,也未曾要求我們苦行贖罪,果真要求公義對他而言我們則處處“觸犯到公義”。
“因此,上帝對我們的愛有明確的確據: 神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心在此就顯明了(約翰一書4:9)。
他將他的獨生子賜給我們,藉著他因此我們可以得著生命,不是我們愛  神,乃是 神愛我們,
差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了(約翰一書4:10)。”

上帝犧牲生命的意義

對基督徒來說,耶穌基督死於十字架上的事是眾所周知,基督徒千萬不要將亞當視為與基督同等,
將上帝視為不公義及瘋狂的兇手,他們不是同等的,基督徒不是 撒旦的擁護者。
教會教導我們主耶穌基督是完美的人因此---因此他是屬人的---他將戰勝一切,戰勝人類的生、老、病、死 ……..。
雖因有神位格的聖子但以人性戰勝罪、撒旦、死亡。
他們應許人得以自由,自己卻作敗壞的奴僕,因為人被誰制伏就是誰的奴僕。(彼得後書2:9)
因此主耶穌從死裡復活戰勝死亡,他雖經死亡,
但如今藉著耶穌基督,經由聖餐禮儀藉著他的聖體---教會---所有的人皆能參與這著得勝的聖宴。
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  • 個人分類:聖經
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  • 9月 02 週四 201023:52
  • 聖經「若望默示錄/啟示錄」中的四種動物象徵什麼意義?

聖經「若望默示錄/啟示錄」中的四種動物象徵什麼意義?
在聖經的「若望默示錄」(啟示錄)當中,不斷提到了四種充滿奧秘的動物,在這本預
言書中,這些動物帶有怎樣的象徵意義呢?牠們在其中又扮演 著什麼樣的角色呢?

1.對四種動物的描述
已經有成千上萬的
人,為了各式各樣的企圖(甚至有些人為了詼諧的目的),試著為若望默示錄(啟示錄)中的四種動物所代表的意義解碼,這些詮釋從平淡
無奇的到富含靈性的都有。

很自然的,人們對聖經(尤其是先知們所著的那幾章)的理解,也可以分為許多層次。一位不太用心的詮釋者,理所當
然會避開靈性方面的詮釋,然而,這樣
的嘗試得出了各式各樣不恰當的言論,因為,想要以漫不經心的態度去瞭解這四個動物所代表的真正意義,並不是一件容易的事,也只有當其中的象徵意義真正被闡
述明白,疑惑才會漸漸消失!

現在,讓我們來檢驗一下若望默示錄(啟示錄)中所描述的四種動物:
若望(約翰)在神視中見到了奇異
景象。畫面中,他站立著,望著上帝的寶座還有其他天堂的各種景象。他還發現,在上帝寶座的四周圍繞著四種動物:

寶座前面有如玻璃海,彷彿
水晶;在寶座每一面當中,在寶座周圍,有四個活物,前後都滿了眼睛:第一個活物像獅子,第二個活物像牛犢,第三個活物面貌
像人,第四個活物像飛鷹。那四個活物,個個都有六個翅膀,周圍內外都滿了眼睛,日夜不停的說:「聖!聖!聖!上主,全能的天主,是昔在、今在、及將來永在
者。 」 每逢那些活物將光榮、尊威和頌謝歸於那坐在寶座上的,萬世萬代的永生者時,
二十四位長老就俯伏在坐於寶座的那位前,朝拜那萬世萬代的永生者,且把他們的榮冠投在寶座前說:「……」(若望默示錄/啟示錄4:6-10)

由
這段聖經我們可以知道,他見到的四隻動物,一隻狀似牛犢、一隻狀似獅子、一隻狀似老鷹,還有一隻狀似人類,每隻「動物」都有六隻翅膀,並且佈滿眼
睛。還有,這些動物日日夜夜都不斷讚頌著上帝。

這些動物不只是圍繞著上帝的寶座,他們還成為寶座的一部份。為什麼我們這樣說呢?答案很簡
單,因為若望(約翰)與這個場景面對面。換句話說,從某方
面來看,在若望(約翰)眼前,寶座是懸浮在空中的,因此,其中一隻動物是位在寶座「上方」,另一隻動物則是位在寶座「下方」,還有其他兩隻動物,分別是在
寶座的左方和右方。

如此,這四隻動物,就形成了一個與寶座「垂直相交」的切面。
若望(約翰)觀察到,這些動物之間都隔
了一定的距離,在整部末世論中,不斷以教會儀式般的姿態,俯身跪拜、讚頌上帝。讓我們看一下聖經的片段,以驗 證上文的描述:

當他接那書
卷的時候,那四個活物和那二十四位長老,都俯伏在羔羊前,各拿著弦琴和盛滿了香料的金盂--這香料即是眾聖徒的祈禱。(若望默示錄/啟示 錄5:8)

那
四個活物就答說:「阿們!」長老們遂俯伏朝拜那萬世萬代永生天主。(若望默示錄/啟示錄5:14)

那時,四個活物中的一個,給了那七位天
使七個滿盛萬世萬代永生天主義怒的金盂。(若望默示錄/啟示錄15:7)

於是,那二十四位長老和那四個活物,便俯伏朝拜那坐在寶座上的天
主說:「阿們。亞肋路亞!」(若望默示錄/啟示錄19:4)

那麼,這些動物真正的象徵意義又是什麼呢?
2.
厄則克爾(以西結)在平行面上的神視

值得一提的是,這四個象徵性的動物,在若望默示錄(啟示錄)當中,並不是第一次出現。上帝已經將它們
「揭示」給先知厄則克爾(以西結)了,在更早之 前,他就已經有了這個神視,比起若望(約翰)宗徒的神視,景象只有些許不同。讓我們來看看以下的描述:

火
中似乎有四個活物的形狀,牠們的外表是這樣:都有人的形狀。每個有四種形像,每個有四隻翅膀。牠們的腳是直立的腳,腳掌像牛蹄,發亮像磨光的銅。
在牠們四面的翅膀下邊,都有人手;四個活物各有自己的形像和翅膀。牠們的翅膀互相連接,在行走時不必轉身,各朝著自己的前面行走。關於牠們外表的形像:牠
們四個的正面都具有人的形像,右邊有獅的形像,左邊牛的形像,背面有鷹的形像。牠們的翅膀向上伸開,每個用兩隻翅膀互相連接,用兩隻翅膀遮蔽身體。
每個朝著自己的前面行走;神力催迫牠們往那裏去,牠們就往那裏去;行走時不必轉身。在活物中間有壹種相似燃著的炭火,又好似火炬在活物中旋轉。這火有亮
光,由火中射出閃光。活物來回疾馳,好像閃電。(厄則克爾/以西結1:5-14)

若將厄則克爾(以西結)的神視與若望默示錄(啟示錄)當
中的做比較,我們可以歸納出幾點相似之處與相異之處,其中有兩個基本的相異之處如下:

在厄則克爾(以西結)的神視當中,「動物」有四隻翅
膀而不是六隻。每隻動物也有四個臉,牠們的臉是不分開的,就像若望默示錄(啟示錄)當中所描述的
那樣。這些相異之處也顯示出了,這些動物並不是實際存在之物,而只是象徵性的形象,所以,兩人的神視會有些許差異,是為了依照每一次不同的情況來傳遞不同
的訊息。

我們不該將自己專注於個別的象徵物所代表的意義(因為,如果我們這樣做的話,就會陷在整部書中探討不完)。我們也不應該太過關
注若望默示錄(啟示
錄)與厄則克爾(以西結)的相似之處與相異之處。我們也不應該去分析厄則克爾(以西結)當中的那些象徵性符號。或許,在個別的研究當中,我們可以深入那些
細節,但是,這裡我們不這樣做。

在研究當中,我們將只把重點放在一般大家所關心的若望默示錄(啟示錄)中的「四種動物」所代表的象徵意
義。以這樣的認知,我們就可以更認識這四種 「動物」所扮演的角色,尤其是牠們在若望默示錄(啟示錄)當中的特殊意義。

3.
奧秘啟蒙者Dionysios的靈性詮釋

過去,奧秘啟蒙者Dionysios the
Areopagite首先對這些「動物」的靈性意義做出詮釋。他是一位基督徒,於西元500年完成他的著作,並且使用Saint Dionysios
the Areopagite這個名字當作筆名。

在Dionysios珍貴的靈性著作中,有一篇論文提到了天上的階級制度,並且用四種
「動物」來代表不同天使階級的特性。換句話說,他所提出的是一
種預言性的、靈性的詮釋,並非肉體方面的解釋。讓我們一起看看這一段從他的著作中節錄下來的、十分耐人尋味的文字。(括號當中的內容,是我們觀察之後所下
的註解)。

「…正如文中對牠們的翅膀的六重詮釋,指出了無論具有低階、中階或高階領悟力者,都應該在絕對的、終極的意義上,將自己提升
至上帝那裡去…。」

「因此,我們應該要認明,獅子所代表的意義是:帝王的尊嚴、勇氣與難以駕馭的特性,還有一種消融神權政治中的不正當性
的力量,並且,以一種非常適當
又充滿智慧的方式,不留下任何足跡的走向神權的道路(就好像獅子四處遷徙的時候,不會在身後留下任何痕跡),鞏固了神聖的光明。

公牛所代
表的,是擴大理智之犁溝的力量與元氣,為了領受從天上降下的撥種後的甘霖,牛角代表的是守護與神聖不可侵犯的力量。

老鷹所代表的,是帝王
的尊嚴和敏捷往高處飛的動力,充滿速度與機敏,具有探索適當食物智慧,牠的能力充足,完全沒有障礙,發射出神權的太陽光,並且
散發出強韌的、提升至上帝那裡的、眾所皆見的力量。」

---- 節錄自「論天國的階級制度」(13:20, 15:8)
奧
秘啟蒙者Dionysios使用以上所闡述的內容,建構了天上的天使階級,事實上,他所憑藉的,不只是若望默示錄(啟示錄)的神視,還有厄則克爾
(以西結)的神視。除了這個與天使相關的靈性詮釋(即以上我們所補充的資訊)之外,我們應該更加關注這些事物背後的象徵意義,因為它們都與啟示錄(若望默
示錄)的神視密切相關。

4. 四種動物在若望默示錄(啟示錄)中所扮演的角色
許多沒有正教背景的人(尤其,現在基督教
的教派眾多),都試圖為四種動物的意義提出解釋,也經常提出許多以娛樂大眾為目的的說法。舉個例子來說,四
種動物曾被誤傳為上帝的四種屬性。為了配合每一種動物的形象,這些屬性被扭曲,之後得到了令人發笑的結果。

現在,讓我們檢驗一下,啟示錄
(若望默示錄)當中的四種動物的重要性,我將以正教信仰的觀點和簡單的邏輯敘述如下:

有四種動物:
一隻像獅子,一隻像牛
犢,一隻像鷹,一隻像人。首先,我們應該問自己的就是:「這四種動物之間有沒有什麼共通之處?」讓我們找出答案。

獅子的形象應該是什麼
呢?

即使是小孩子也會回答,獅子是「萬獸之王」!
老鷹的形象應該是什麼呢?
同樣的,小孩子也會回答,是「飛禽之王」!
牛
犢(初生的牛)的形象應該是什麼呢?

孩子們會回答,是「家畜之王」!
人類的形象應該是什麼呢?
孩子們會回答,是「萬物之
靈」!

看吧!聖經並不總是那麼困難。當我們在基督體內,有一種想瞭解的慾望,一切終將變的更清晰!因此,我們得到什麼結論呢?很顯然的,
我們對於受造物有 四種詮釋。這四種生物代表了「整體受造物」。

再來,這些動物各有六隻翅膀!說起六隻翅膀,讓我想起依撒意亞(以賽亞)
先知書當中的片段:

「…… 我看見吾主坐在崇高的御座上,他的衣邊拖曳滿殿。『色辣芬』侍立在他左右,各有六個翅膀
……」(依撒意亞∕以賽亞6:1,2)

換句話說,並不是只有若望(約翰)在神視當中見到了圍繞在寶座周圍的動物與牠們的六隻翅膀,依撒意
亞(以賽亞)也見到同樣的景物,其中,只有一些相 異之處。

在依撒意亞(以賽亞)先知書當中,我們發現有六隻翅膀的動物是「天使」---
「色辣芬」。這一點幫助我們瞭解為什麼在若望(約翰)的神視當中,這四
種動物有六個翅膀:這是因為那些動物所代表的,並不只是物質世界裡的事物,還代表了靈性世界中的事物 ---- 也就是天使的世界!

因
此,很顯然的,在若望默示錄(啟示錄)中的四種動物象徵著全部的受造物 ----
其中包括了物質性的和靈性的。根據若望默示錄(啟示錄)當中的藝術性詮釋,在寶座當中,受造物圍繞著無所不在的上帝,而「上帝的體內」也充滿了一切受造
物。

這些受造物日日夜夜不停的榮耀著上帝。讓人忍不住憶起聖詠集∕詩篇第十九篇!
「高天陳述天主的光榮,穹蒼宣揚祂手的
化工;

日與日侃侃而談,夜與夜知識相傳。」
(聖詠集∕詩篇19:1, 2)
一切自然界 ---- 無論是在天上或地上
----
都見證著上帝,榮耀著上帝。日日夜夜,一切自然界都持續不斷地讚頌著造物主。這樣的讚頌遍佈世界的每一個角落,從水平面四方圍繞著上帝的四種動物可以為此
作證。

在望默示錄(啟示錄)中,除了描述這些「受造物之代表」持續不斷地讚頌上帝的情景之外,在上文所節錄的簡短參考資料當中,我們也
注意到,這四種動物
抱著某本書卷,之後又將書卷交到別人手上(中譯注:請參考若望默示錄(啟示錄)第五章),牠們有規律的唱頌著「阿門」,榮耀著上帝,並且不斷向上帝獻
香……
我們現在已經知道,這些行為對新教徒而言,是十分陌生的,我想,新教徒應該不會對這些行為做出深刻的、具有象徵性意義的詮釋吧!我會這樣說的理由是,這裡
所描述的這些「行為」其實反映出的是「天堂的聖禮儀」當中所包含的儀式!因為若望默示錄(啟示錄)不只是一本先知書,也是一本聖禮儀的書。

從
最初那一刻開始,直到最終的時刻,這本書不但將神聖的「聖禮儀」納入其中,也包含了對受造物與救贖的概括性描述,還有儀式的各個過程、不斷進行的
獻祭、長者、寶座、犧牲、聖詠集(詩篇)……等。

它是一個永恆的聖禮儀,結合了救贖的計畫與清淨不受污染的受造物。在這個計畫當中,我們
看到受造物確實扮演著一個「為大家講述若望默示錄(啟示 錄)」的角色,並且與這四種奧秘的動物共同演出。

然而,我想,以上所講述的所有
細節,都只不過是廣泛主題之一隅,我們應該要致力於未來浩瀚如海的研究 ……

資料來源:
http://oodegr.com/english/esxata/zwa1.htm
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  • 9月 02 週四 201023:50
  • 約翰福音 6:48,51 生命的糧食

約翰福音 6:48,51 生命的糧食

誤譯聖經 生命的糧食
約翰福音 6:48,51

請你拿出你的聖經查看約翰福音 6:48和51節
在你還未查看你的聖經時請先看看希臘原文,也許你會說:我又不懂希臘文,
但是你至少可以比對並分辨是不是一模一樣的希臘文字!

ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς.
ἐγώ
εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ζῶν ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς· ἐάν τις φάγῃ ἐκ τούτου
τοῦ ἄρτου ζήσει εἰς τὸν αἰῶνα· καὶ ὁ ἄρτος δὲ ὃν ἐγὼ δώσω ἡ σάρξ μού
ἐστιν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς.

以下是不同版本的翻譯,你的聖經翻譯應該不外乎以下幾種,但你想知道原文的真意嗎?
讓我們先來看看不同的翻譯版本吧!


John 6:48

我就是生命 的糧。
我就是生命的餅。
因為我是生命的糧。
我就是生命的食物,
John 6:51
我是從天上降下來生命的糧.
我 就是從天上降下來那賜生命的食糧
我就是這活的餅
我就是天上降下來的生命之糧
我就是從天上降下來生命的食物

現在你看到不同版本聖經的翻譯,這些版本是在聖經工具軟體,當然還有更多不同的版本,
在這些不同的版本中,也有翻譯比較接近原文的意思.

中文的翻譯是生命的糧, 在約翰福音6:48節和51節,這節經文在中文中是同樣的意思.
6:48我就是生命的糧。
6:51 我是從天上降下來生命的糧.人若喫這糧、就必永遠活著.
我所要賜的糧、就是我的肉、為世人之生命所賜的。


以下是英文版本的翻譯

I
am the living bread which came down from heaven: if any man eat of
this bread, he shall live for ever: and the bread that I will give is
my flesh, which I will give for the life of the world.


以下是希臘原文

ἐγώ
εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ζῶν ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς· ἐάν τις φάγῃ ἐκ τούτου
τοῦ ἄρτου ζήσει εἰς τὸν αἰῶνα· καὶ ὁ ἄρτος δὲ ὃν ἐγὼ δώσω ἡ σάρξ μού
ἐστιν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς.


現在你已經有概念在約翰福音 6:48和 6:51 都翻譯成生命的糧 ,
但英文和其他語言版本的翻譯,確實比中文正確,
特別是中文無法在時態方面清楚的表達,單複數也沒有特別註明及表達,也沒有冠詞或定冠詞,
必須另外加上一些字或加上句子來輔助說明.

所以比對過不同版本的語言,我們可以知道,這兩節的經文並不相同.
你可能會問這問題嚴重嗎?
是的!在神學上犯了非常嚴重的錯誤,希臘原文是麵包,並非指糧食,
因為糧食因國家的不同也會改變,但我們現在不是討論麵包或糧食的問題,
而是要以文法的形態來說明,原文的真意.


約翰福音 6:48 --------生命的麵包.
生命的麵包的意思,是這麵包可以供給你維持生命.這生命是只屬世活的生命.
這個句子在希臘文是非常簡的文法.


約翰福音 6:51 ----------活的麵包.
活的麵包是強調這麵包,
將這兩句話翻譯成同樣的意思,這是很明顯的錯誤,就連讀高中的學生,照著英文翻譯也不會翻錯,
一位專業的翻譯者,不可因為自己不了解而擅自更改原文的意思,
因為這有更深的含意,更何況是更改聖經,聖經是無止境智慧的泉源,必有其用意,
必須小心儆醒精準的翻譯.


約翰福音 6:48生命的麵包,這句經文是賜生命的麵包,賜生命的麵包者當然可以賜生命,
祂本身必然具備生命才能賜生命的麵包.約翰福音1:4 生命在他裏頭.

也許這解釋你還是不清楚,讓我舉個例子吧!
首先將「麵包」替換成「魚」好了, 一個是賜生命的魚(麵包),
所以你只在乎有魚(麵包)吃,你只在乎你的肉體能否存活,你並不乎供應者是誰.

另一句的意思是活的魚(麵包),吃下著活的魚(麵包),這可不是普通的魚(麵包),
當你吃下這活魚(麵包),這魚(麵包)依然在你的身體內活著游來游去.
 (此魚(麵包)不是屬世的魚(麵包),是永活的魚(麵包))

這兩節經文告訴我們,猶太人跟隨耶穌是為了食物,如同很多人向上帝祈求恩賜,
只在乎神 的恩賜,卻不在乎給恩賜的神,
有一位新教朋友告訴我說,天父每天晚上 都會跟她說話,但她現在不想要相信上帝,不理上帝,
因為上帝沒有應允她讓她失望.
我聽了非常震驚對於她的答覆感到非常意外.
在這個世界上還有什麼事能比的上,神天天親自與你交談
這是何等的榮幸與喜悅!
但卻只在乎生命的麵包,而不稀罕這活的麵包.


在希臘文時態在文法中也是非常重要.
接下來 我們來看約翰福音6:50節和6:51節這兩節經文皆提到「降下來」
在中文的文法中「降下來」,你無法得知何時降下來,是過去降下,還是未來或是現在降下來,
降下一次,兩次還是三次,或是不停的降下,
以下是約翰福音 6:50和6:51不同版本的翻譯.
你可以輕易的看出「降下來」在原文是以不同的時態來表明.


約翰福音6:50

οὗτός ἐστιν ὁ ἄρτος ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβαίνων ἵνα τις ἐξ αὐτοῦ φάγῃ καὶ μὴ ἀποθάνῃ.
Jesus comes , or is coming CONTINUSLY from heaven.

這是從天上降下來的糧、叫人喫了就不死。
但是那從天上降下來的食糧是使人吃了不死的。
但這就是從天上降下來的餅,人喫了他、就不死的。
但如果吃了這從天上降下來生命的糧,就有永生。
這是從天上降下來的食物,使人吃了就不死。
This is the bread which cometh down from heaven, that a man may eat thereof, and not die.
This is the bread which comes down out of heaven, that one may eat of it and not die.
this is the bread that out of the heaven is coming down, that any one may eat of it, and not die.
The bread which comes from heaven is such bread that a man may take it for food and never see death.
This is the bread which cometh down out of heaven, that a man may eat thereof, and not die.
as
you see the continusly comming from heaven is opposite to the manna in
the desert which was not contnusly and stopped. and of course Jesus is
the continusly source of life.

讀完英文的版本你應該明白約翰福音6:50 天上降下來的麵包,
不止一次降下來,是不停的降下來,不斷的降下來.
直到今日還不停的降下來,這就是我們在教會中領受的聖餐,麵包(與酒).


原文約翰福音6:51
ἐγώ
εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ζῶν ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς· ἐάν τις φάγῃ ἐκ τούτου
τοῦ ἄρτου ζήσει εἰς τὸν αἰῶνα· καὶ ὁ ἄρτος δὲ ὃν ἐγὼ δώσω ἡ σάρξ μού
ἐστιν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς.

John 6:51 the tense changes
now
Jesus speaks as the incarnated God, who historicaly came in a special
place and time. so he use past tense, as i can say i wrote this text,
or i came to your house.

now came is aorist, is past. i do not know if this is obvious in chinese translations.

以下是不同版本的翻譯

約翰福音6:51

我是從天上降下來生命的糧.人若喫這糧、就必永遠活著.
我所要賜的糧、就是我的肉、為世人之生命所賜的。


”我就是從天上降 下來那賜生命的食糧;吃了這食糧的人永遠不死。
我所要賜給人的食糧就是我的肉,是為了使世人得到生命而獻出的。」


我就是這活的餅,從天上降下來的;人若喫這餅,就必永遠活著;
並且我所要給的餅、就是我的肉,為了世人的生命而獻出的。』


我就是天上降下來的生命之糧,人如果吃了這糧,就必定永遠活著。
為了讓你們得到永生,我便把生命的糧賜給你們,就是我的‘肉’。”
我就是從天上降下來生命的食物,人若吃了這食物,就必活到永遠。
我要賜的食物就是我的肉,是為了世人的生命而賜的。」


在約翰福音6:51節是完成式,是降下來一次,這裡指神道成肉身,一次就夠了,
有些人會問耶穌需要道成肉身幾次才夠.
在約翰福音6:51原文聖經表達的非常清楚.
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  • 9月 02 週四 201023:49
  • 使徒行傳 Acts 16:16 釋義

使徒行傳第16章第16節釋義

使徒行傳提供了我們一些有趣的觀點:

● 我們應該要謹記在心,當惡魔向我們透露未來的事情時,他並非出於一片善心。
儘管魔鬼有時候會變得誠實,然而,他們仍舊是魔鬼。
我們應該去思索,為什麼他要告訴我們未來的事情呢?
這對他而言有什麼益處呢?
他是魔鬼,他總是想著要毀滅我們。
他傷害我們的其中一個方式就是預先告訴我們未來的事,目的是要:

 ○獲得我們的信任,然後要我們為他做一些事情
 ○影響我們的未來(因為如果我先警告你,千萬不要做某件事情,
我想你大概就不敢去做那件事情,你的決定就會受到影響)


● 事實上,惡魔無法真正預測未來的事情。
○一開始,他先瞭解我們的過去,然後藉此說一些話來贏得我們的信任,然後騙我們他能夠預測我們的未來。

○ 如果我們告解,並且讓上帝赦免我們的罪過,他就無法得知我們的過去。
(這樣的情況我曾經遇過,有一次,我和幾位朋友一起目睹了一個被魔鬼附身的女孩,
她的表情十分憤怒,原來是因為我們才剛告解過,她無法揭發我們的罪,所以顯得十分不悅。)

○魔鬼並不知道我們的未來,但是他們可以根據我們現在的行為、態度、健康狀況和社會地位來猜測。
就好像醫生可以預測病人的未來,老師也可以預測學生的未來。
在這種情況下,任何人都可以預測未來,這不是真正的預言未來,而是一種科學推理。

○如果魔鬼能夠預知未來,那麼,他應該知道自己未來的命運, 就是「他將會下地獄」。
但是,從他的態度看來,他似乎並不知道這個結果,或者,他根本就不相信自己會下地獄。
這兩種想法都顯示出,魔鬼所預測的未來和他要我們去做的事情,並不在他的掌控之中。


● 即使魔鬼說了很多次實話,我們也不應該被他慫恿。
魔鬼說出的實話就像是有毒的食物,很可口,但卻會使我們中毒。
那些實話的背後其實暗藏危機,魔鬼會利用我們對他的信心要我們去走錯的道路。
或許,有些人讀了使徒行傳16:16-18之後會說:「對Paul來說,這應該是一個絕佳的宣傳機會!
大家都公認這個女孩可以預測未來,所以,可以使Paul被鎮上的人接納!」
然而,我們都知道,Paul宗徒並不想要藉助魔鬼來完成傳教的使命。


● 利用魔鬼來證明上帝的存在,或是利用魔鬼把上帝的形象印入大眾心中是一個錯誤的做法。
這就是為什麼,正教會絕不會在公開的儀式中驅魔。
魔鬼千方百計想要吸 引我們的注意,成為眾人關切的重點。
因此,在公開場合舉行驅魔儀式有時候會導致危險:

 ○對於那些心靈脆弱的人而言,他們下意識會模仿那些被魔鬼附身的人的行為(例如:大聲喊叫…等),
他  們會想像自己也被魔鬼附身了(事實上,他們並沒有被附身)。

○有些司祭或許會認為,他仗勢著自己的能力將魔鬼驅離,因而升起驕傲之心。
 ○魔鬼將會說一些話,使在場的人驚慌,或是給大家負面的影響。使大家誤把魔鬼當成英雄。

● 面對魔鬼時,最好的方法就是完全不要理會他,例如:不要在電視上談論他…等。
(在台灣,似乎很輕易就可以受邀上電視談論某人的鬼故事,
然而,這些都是沒有理性根據的言談。在公共媒體上播放這些事情,會對人們產生負面影響。)


● 很遺憾的,有一些基督徒對地獄、魔鬼瞭解很多,對於天堂卻瞭解甚少,
對於上帝、聖三位一體(Trinity)…等就瞭解得更少了。
我們應該要明白,基督教介紹的神學,是關於上帝的知識,不是關於魔鬼的知識。
有些人可以想像地獄的一切,卻無法想像天堂的景象,
甚至覺得那是一個無趣的地方,不值得一提,
我想, 這是一種靈性的病態。


● 魔鬼也認識上帝,但是,他們將上帝視為一位大權在握的法官。
讓我們一起來思考這個重要的問題:「我所認識的上帝是如何?是一個法官嗎(魔鬼也這樣認為)?」
不是的!上帝是「愛」。
祂是我們的父親,也是聖子、聖靈,我們可以說,上帝就是聖三位一體(Holy Trinity)。


讓我們再想一想,教會曾經預言過未來嗎?
或許有人會說:「從來沒有!」
這也是許多人跑去算命的原因。

但是,這樣的說法並不正確!教會曾經直接預言了未來,因為:

● 教會想要幫助我們得到自由,使我們擺脫罪和一切束縛,去除那些左右我們未來的因素。
耶穌來到世間,不只是要「拯救」我們,還要使我們擺脫一切束縛,得到真正的自由。
因此,基督徒擁有無法預知的未來,一個算命師永遠算不準他的命運。

「那麼,如果天主子使你們自由了,你們的確是自由的。」(約翰福音 8:36)

● 未知的未來使「當下」更珍貴。
因為,在每一個當下,我們都可以做出更有價值的選擇,給予彼此愛和自由的空間。
(例如:如果我知道我與丈夫有一天會離婚,那麼,我很可能不會嫁給他。
但是,這樣一來,夫妻之間的愛就有了煩惱束縛,就不是真正的愛,而只是一個契約。
一個基督徒可以改變未來,避免離婚的發生,只要我們真心想改變,上帝的恩典就可以改變一切。)


●藉著上帝的恩典,我們可以創造心中想要的未來。
或許有人認為,自己不可能讓情況改變,
然而,只要我們 心意堅定,毫無畏懼的擁抱夢想,我們可以向上帝祈禱,
祂將會賜予我們恩典,使我們成功。

 「耶穌對他們說:『由於你們缺少信德;
我實在告訴你們:假如你們有像芥子那麼大的信德,
你們向這座山說:從這邊移到那邊去! 它必會移過去的;為你們沒有不可能的事。』」(馬太福音17:20)

Paul說:「我賴加強我力量的那位,能應付一切。」(腓立比書4:13)
上文所說的「一切」指的是一切誠正信實的事。

● 一般而言,教會告訴我們未來的事,解釋善惡行為的後果,
然而,上帝無時無刻都可以掌控情況。
如果未來是悲慘的,藉著虔信之心和祈禱…等,
好的結果就會以各種多元的方式,進入我們的生活並且改變未來,
這樣一來,算命的結果還有什麼意義呢?
每個基督徒都可以開啟未來那扇理想之門。


● 或許你會說:「好吧!那請你解釋一下,
為什麼我的生命中還是發生許多悲慘的事,難道上帝無法介入去改變它嗎?」
的確,這是一個相當重要的問題,必須從各方面來仔細探討,
以下是我的一些想法:


○ 上帝無時無刻都與我們同在,祂就在我們體內,不曾離開過。
○ 上帝也與我們一起受苦。上帝在我們體內,和我們一起經歷這個苦難,祂覺知的痛苦甚至比我們更深。
○ 有時候悲慘的遭遇就像是一堂珍貴的人生課程,使我們進步,避免我們鑄成更大的錯誤。
○ 悲慘的遭遇常常激發出人性的尊嚴,
Victor Frankle在書中寫到:「要被送進毒氣室的猶太人會一起祈禱,
 有時候他們也為謀殺他們的納粹黨員祈禱,他們活出了人性的至聖,
這也是作為一個人類的意義,使我們有別於動物。」

○ 逆境的來臨,是為了使我們榮耀上帝之名。
「耶穌答覆說:『也不是他犯了罪,也不是他的父母,
而是為叫天主的工作在他身上顯揚出來。』」(約翰福 音9:3)


● 有時候,因為好奇心的驅使,讓我們很想去探聽某些事情。正如以下的情況:
「他們聚集的時候, 就問耶穌說:『主,是此時要給以色列復興國家嗎﹖』」(使徒行傳1:6)
耶穌回答說:「父以自己的權柄所定的時候和日期,不是你們應當知道的;」(使徒行傳1:7)

有時候「好奇心」並不是一件好事。
宗徒們應該努力參與,去改變世界(正如他們在聖靈降臨之後所做的一切)
而不只是出於好奇心而到處詢問。
在面對眾人 的時候,基督徒不該擔任旁觀者的角色,好像看戲的人一樣等著事情上演,
而是應該要擔當起關鍵的任務,為了世界的救贖盡力扮演好自己的角色。


● 我們真正的未來並不在世俗的生命中,而是在天上的國度。
許多基督徒都已經遺忘了這一點,我們的眼光常常侷限在我們的鼻尖上。
真正的生命是在天國裡面!

「因為我們在此沒有常存的城邑,而是尋求那將來的城邑。」(希伯來書13:14)
「你們先該尋求天主的國和它的義德,這一切自會加給你們。」(馬太福 音6:33)

關於天上的國度,教會作了許多開示。
幾乎教會內所有的教導,都與天國相關。
然而,就像我之前說過的:想要獲得進入天國的機會,還是要仰賴我們的自由意願和善行,
但是,在我們生命中的每一天,上帝都會不斷給我們這個機會,永不休止,直到我們生命的終結!
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