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基督徒

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  • 10月 30 週六 201022:40
  • 以死踐滅死亡(3)

以死踐滅死亡

3
這個勝利的開始就是基督的死亡。
永恆的福音具備相同的意義。
這意義對於這個世界來說卻是一件 「愚蠢的事」,不僅如此,對於宗教亦然,
只要它是屬於這個世界的宗教 (「免得基督的十字架失去了效力。」哥前1:17)。
基督教的死亡禮儀 聖事,並非始於一個人到達他無可避免的終途,並在教堂中停放他的屍體,
然後最後的儀式中由我們大家圍繞著他,傷心但認命的見證一個 人有尊嚴地自活人的世界中被移除的過程;
卻是始於每個星期日教會飛升到天國,「放下所有塵世的憂慮」之時。
它始於每個慶典之日,尤其是在復活節的喜樂中。
教會的整個生命,就某方面而言,就是我們死亡的聖事,因為在所有的教會生命之中,都是 對主的死亡與復活之宣認。
然而基督教卻不是一個只關注死亡的宗教,不是一種「神秘的教派」,
如果是的話,關於免於死亡的「客觀」救 贖教義就會在美輪美奐的儀式中宣講,
然後要告訴我信仰了它之後就可以獲得多少「好處」。


作為一個基督徒以及信仰基督,具備某種恆常的意義,就是以超越理性卻也無庸置疑的方式,
堅信基督就是所有生命的生命,堅信祂就是生命,因此祂也就是我的生命。
「在祂之中有生命;而這生命就是人類的光。」
所有的基督教教義,不管是關於道成肉身 也好、拯救也好、耶穌以死贖人的罪也好,
種種都是詮釋與其結果,但卻並非這個信仰的「原因」。
惟有當我們相信在基督中所有這些人為的肯定變得 「有根有據」而且「前後一致」之後 才算數。
但是就信仰本身而論,並非是要你去接受關於基督的這種或那種論點,而是接受基督本身就是生命以及生命之光。
「這生命已經顯現出來,我們見過了,現在也作見證,
並且向你們宣揚這本來與父同在,又向我 們顯現過的永遠的生命。」(約一1:2)
就此意義而言基督教信仰是與「宗教信仰」存在根本上的差異。
它的出發點不是「信仰」而是愛。
在愛裡面,同時藉由愛,所有的信仰都只是片面的、零碎的、脆弱的,「因為我們現在所知道的,只是一部分;
所講的道也只是一部分…先知的講道終必過去,方言終必停止,知識終必消失。」(哥前13:9, 8)。
如果去愛一個人就表示我將生命放在他的手中,或者更清楚的說,讓他「構成」我的生命中,
那麼去愛基督就是明瞭並讓祂成為我生命 的生命。

唯有藉著這種納入基督並將其視為生命的方式,唯有藉著與祂產生喜樂與和平的共榮,
唯有堅信祂的臨在,才能對祂的臨在與復活發出具有意義的宣認。
在這個世界,基督的復活是不可能以客觀事實的方式呈現的。
復活之後的主耶穌出現在馬利亞的眼前,她 「看見耶穌站在那裡, 卻不知道他就是耶穌。」
祂站在提比里亞海邊,但「門徒卻不知道他就是耶穌。」
在前往以馬午斯的路上,門徒的「眼睛卻給蒙蔽了,認不出他來。」
對於這個世界來說,關於復活的講道一直都顯得相當愚蠢,
也難怪即使是基督徒自己,都會在講道時不知怎地把相關的詮釋約化為古老的前基督教時代,
那些關於永世常存與倖免存活的說法。
事實上,如果關於復活的教義就只是一個教義的話,如果只能把它當成「未來」的一項事件來相信的話,
或者作為「另一個世界」的一項神祕事蹟,那與所有指涉另個世界的其他教義也沒啥不同了,還很難分辨彼此呢!
不論是靈魂的不朽或是肉體的復活,我一點都不知道,而在此的所有討論都只是「推測」而已。
死亡依舊是一趟到達神秘未知的神秘旅程,
當門徒見到復活的耶穌時那極大的喜樂,在前往以馬午斯的路上他們所經歷的那種「火熱的心」,
並非來自另一個世界的神秘,而是他們親眼見到了主。
而祂差遣他們去宣講、見證的,不是從死裏的復活、不是關於死亡的教義,
而是罪的懺悔與寬恕、是新的生命、是天上的國度。
他們宣認他們所知道的事,就是在基督之中,新生命已然開始,而祂就是這個世界的永恆生命、圓滿、復甦與喜樂。
教會就是進入基督的復活生命的入口,是與永恆生命的共榮,是「在聖靈中的喜樂與和平」,
而這是期盼天國的那 「沒有夜晚的日子」,是期盼在基督中所有事物與所有生命的完成,
而不是對「另一個世界」的期盼。
在祂之中,死亡便成的生命的一個行動,因為祂以自身,以祂的愛與光,充滿於死亡之間,
在祂裡面「一切都是你們的。無論…是世界,是生,是死,是現在的事,是將來的事,都是你們的。
你們是屬基督的,基督是屬神的。」(哥前3:21-23)
如果我把這個新生命變成我的,把對天國的渴望、對基督的企盼、
以及所懷抱對基督是生命的那一份堅定信心都變成是我自己的,那麼我的死亡也就變成了與生命共榮的一個行動。
因為無論是生命或死亡,都不可能讓我們自基督的愛中分離出來,
雖然我不知道這個完成何時會來臨,也不知道萬事萬物何時能夠在基督中達到圓滿與實現,
這些有關「何時」與「如何」的問題我都沒有答案,
但是我知道的是在基督中這偉大的旅程,這個世界的復活節 (Pascha)開始了,
在聖靈的和平與喜樂中,「將來的世界」以光芒照耀在我們身上,因為基督已經復活,生命支配大地。


最後我明瞭到,就是這個信心,這個堅定的信念,讓保羅寫下字裡行間充塞如此喜樂的篇章,
每當我們歡慶將要長眠主懷任何一位弟兄時所要 經歷的「旅程」,我們就會朗誦以下的字句:

因為主必親自從天降臨,那時,有發令的聲音,有天使長的呼聲,還有神的號聲,那些在基督裡死了的人必先復活;
然後,我們還活著存留的人,必和他們一同被提 到雲裡,在空中與主相會。
這樣,我們就要和主常常同在。(帖撒前4:16-17)
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  • 個人分類:死後的生活
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  • 10月 30 週六 201022:40
  • 以死踐滅死亡(2)

以死踐滅死亡


2
然而在死之前,會有一段瀕死的狀態:就是在我們身上,由肉體的衰頹與疾病所顯現出,漸漸成形的死亡。
再次說明,
我們不能把 基督教的處理方式,簡略地歸納為現代世界的處理方式,
或是彰顯「宗教」意涵的處理方式。
對於現代世俗的世界而言,健康是人類唯一正常的狀態,
因此我們要與疾病對抗。
事實上現代的這個世界 在這方面成效斐然。
不管是醫院設備或是醫藥科技均達到前所未有的頂峰。
然而健康有其限制,那就是死亡。
「科學的資源」總有耗盡的時候,
而這個現代世界以一種相當直接坦率而清晰的方式接受這個事實,
一如它接受死亡這件事實一樣。
病人總有向死亡投降的時候,
總有一天他會從病房中被搬出來,
而這一切都是在安靜、 體面、衛生乾淨的狀態下完成,就如同所有普遍例行公式的一部分一樣。
只要這人活著,就想盡一切辦法讓他活下去,如果他沒救了,
也千萬不能讓他知道事實。
死亡從來就不是生命的一部分。
雖然每個人都知道人是死在醫院裡,
但是這個社會的普遍精神與調性總是歡欣愉悅的樂觀主義,
現代醫學的關注重點全部投入在存活的生命上,而不是把它視為一個會死的生命來處理。

由宗教觀點來看,疾病反被視為人類的「正常」狀態。
在這變化不斷、終將死亡的世界中,受苦、疾病、 悲傷都是生命的尋常條件。
醫院與醫療照護是要存在沒錯,但這卻是出於宗教上的義務,並非出於對健康本身的關懷。

宗教觀點總是把健康與療癒視為上帝賜予的慈悲,而真正的療癒卻是「神奇的」,
而這個奇蹟是由上帝所行使,
而上帝會再次行使這個奇蹟並不是因為擁有健康是件好事,
卻是一項能夠「證明」上帝力量的方法,並能將人類召回上帝的跟前來信奉祂。

要使這兩種不言而喻、各走極端的說法兼容並蓄根本是不可能的事。
而現代基督徒把這兩件事同時視為理由充分又真實,的確是一件最讓人感到困惑的事了。
要解決世俗醫院的問題,
就在裡面成立一處讓牧靈司鐸工作的地方即可。
如果是由教會經營的醫院,就讓它變得既現代又科學吧,反正就是盡可能的「世俗化」就對了。
然而事實上,宗教人士在作法上不 斷在向世俗人進行妥協,原因我們已經在上文分析過。
現代的牧師不只傾向於要變成醫生的「助手」,還憑自己的權利去擔任「治療師」的角色。
所有關於牧師職務的療癒技巧、前往醫院探視病人以及表達對他們的關懷,

都符合神學院中所列出的各項神職人員義務,在在成為這項趨勢最清晰的指標。

但是這真的就是基督教的處理方式嗎?
如果不是,
就表示我們應該回歸最古老的「宗教」 處理方式嗎?
答案是否定的。
我們所要做的不僅僅只是「回歸」原初而已,而是還必須要認識到人類生命那恆常不變卻又與時俱進的聖事面相,

然後我們便 能了解人類的受苦與疾病是怎麼回事。
即使基督徒遺忘或是誤解這一點,
這依舊是教會持續關注的層面。
教會把療癒視為一件聖事,但是在漫長的數個世紀之後,把整個教會視為「宗教」代言人的理解方式,
所產生的誤解如此之大,導致敷油禮變成了死亡聖事,
是人類終其一生在通往永恆的過程中,經過這趟或多或少帶有危險的路途上,所領受的「最後一項儀式」。

今日在基督徒當中有越來越多人傾向對療癒產生興趣,此時會出現的一項危險是,

這個儀式會被當作與健康有關的聖事來理解,
這個聖事將能有效作為世俗醫術的「互補之物」。
可是這兩種觀點都有誤,因為兩者皆遺漏了此件聖事的本質。

一件聖事,就如我們已知,一定是一項旅程、一項轉變,然而卻不是一項進入「超自然」的旅程,
而是「舊的」進入「新的」
的旅程。
因此聖事不是一件上帝所破壞所謂「自然法則」而出現的奇蹟,
卻是關於這世界與生命、
人類與自然終極真理的顯現,這個真理就是基督。
說療癒是一項聖事,是因為其目的不是健康本身,不是身體健康的恢復,
而是人類進入天國生命、
進入聖靈中的喜樂與和平之權利。
在基督中,世界上的每件事,包括健康、疾病、歡欣、受苦、
都變成上升並進入這個新生命與期望渴盼的動作。
在這世界上受苦與疾病卻被視為「正常」,而這些事的「常態」才叫不正常。
這顯示了人與生命的永久失敗,醫術醫療儘管再有用、再神奇,卻也一點勝算也沒有。
但是在基督中,受苦並未被「移除」掉,而是轉變為勝利。
失敗本身變成了勝利,
變成了進入天國的一條門徑,這就是所謂真正的療癒。
此刻有一個人正在病床上受苦,然後教會人士到來為他執行療癒聖事。
對於這個人,
其實也是世上所有人而言,受苦 可以是失敗,可以是對黑暗、絕望與孤寂的完全降服。
就這世界的觀點來看,他可以說是處於垂死的狀態,但這也可以是人類以及在他體內的生命之最終勝利。
教會派人來不是為了要恢復這個人的健康,
不是在藥石罔效之際作為醫療的代替品,
而是前來帶領此人進入基督的愛與光與生命中,
他們不僅僅是為了要減輕他的痛苦而 前來慰問,而是要使他成為一位殉道者,一位在自己的苦難中見證基督的人。
殉道者是那個看見「天開了,人子站在神的右邊」(使徒行傳7:56)的人,
對於殉道者來說,基督並不是減輕自己痛苦的另一個—或說是最後的選擇。
基督是他的全副生命,因此在他生命中的每件事,都會走向上帝,
都將會飛升到愛的圓滿之中。
在這個世界裡應該是會有磨難的。
當人類被約化成只有他自己存在世上,或是由宗教給予他若干來自「
另外的世界」 的獎賞,
受苦還是存在,以一種「正常」的方式恐怖地存在。

然而基督卻說:「放心,我已經勝了這世界。」(約翰16:33)
,
因為經由他自身的受苦,不僅讓所有苦難有了意義,
還給予受苦本身作為象徵、作為聖事、
作為宣認、作為勝利「來臨」的一種力量。
人類的失敗,他的瀕死狀態已經變成了生命之路。
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  • 個人分類:死後的生活
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  • 10月 30 週六 201022:38
  • 以死踐滅死亡(1)

以死踐滅死亡

今天我們活在一個否認死亡的文化中。
各位看看現代的殯儀館就能很了解我的意思:它們看起來像一般的住家一樣,沒有任何醒目的外觀。
在屋裡, 「禮儀規劃師」的處理手法,不會讓人注意到有誰在傷心難過,
還有大廳的靈堂儀式,設計得像是把喪禮轉變為一個半舒適愉悅的經驗。
關於死亡這件直接了當的事實,好像有一種奇異的密謀要保持沉默,
所以遺體要「美化」以便掩飾死亡的事實。
但是從過去到現在(即使是在我們這個肯定生命的時代)都存在著一種「以死為大」的文化,
此間死亡是一項無所不包的關注重點;而生命本身僅被視為對死亡所做的準備。
如果對某些人而 言殯儀館的外觀是為了轉移對死亡的注意力,
對另一些人而言連家具都可能聯想到死亡,
譬如床或是桌檯就變成死亡的象徵或是引發死亡聯想的事物,床的外觀如同墳墓,或像是置於檯上的棺木。

在這些狀況下,基督教在哪裡?
一方面說來,「死亡問題」的重點,無庸置疑是在其訊息傳達上,因為基督教宣示基督戰勝了死亡,
而在這股勝利中基督教擁有了勝利的泉源。
然而就另一方面來看,有人會產生一股奇異的感受,覺得縱然這個訊息大家都聽得很清楚明白,
但卻未在人類對死亡的態度上,真正產生過什麼影響,
反而卻是基督將自己本身「調整」過後,去迎合這樣的態度,再把這個論調變成自己的教義。
要獻身給上帝並不困難,一場好的佈道會不都這麼說?
在我們這個「原子時代」中,新的摩天大樓、世界博覽會裡,
如果不能帶領,至少也能參與這偉大而對於生命抱持肯定的前進力量。
在所有這些繁忙並以生命為中心點的活動中,去把基督教變成一切的泉源,
然後在喪禮場合或修院講道時,便把生命當作磨難與浮華的幽谷,再將死亡解釋成一切的解脫就行了。

今日的一位基督教牧師,代表整個教會的這些觀點,就必須使用兩套語言、擁護兩種態度。
但是如果他是個誠懇的人,就一定不可避免地感到在兩者之中「有件什麼事遺漏了」,
事實上遺漏的這個部份,就是基督教元素的本身。
因為在以上說詞當中基督教的訊息遭到了篡改,把基督教用一種完全是肯定生命的方式來呈現與宣講,
對於肯定死亡真正事實,也就是基督的死亡卻隻字未提,
在沉默中避免提到以基督教而言死亡並不只是終點,事實上它卻是這世界的真正現實。
話說回來,要說這世界是個無意義的實相(scene),只是個人在為死亡所做的準備,
以此來「安撫」群眾使他們甘於現狀,同樣也是一種曲解的說法,
因為基督教宣稱基督是為了使這世界的生命活下去而死,而不是為了要使這些生命「永遠安息」,
這種「曲解」造成了基督教相當大的成功
 (根據教會官方紀錄,增蓋教堂的數量,以及每人每年解囊捐助教會的金額一直都是居高不下!)。
世俗的人希望牧師可以是個正面積極的傢伙,可以在一個正面積極又前進的世界聖化他們的信仰,
而虔誠的人把他看成極端認真、落落寡歡又嚴肅的人,對於世界的浮華與徒勞採取嚴正的駁斥態度。
這世界不想要宗教來攪局,宗教也不想要基督教來插手,其中一個拒絕承認死亡,另一個則是拒絕承認生命,
因而衍生出的極大挫折感,要不是來自於這肯定生命的世界所擁有的世俗傾向,
便是來自於病態的宗教狂熱信徒對生命的厭惡。


如果基督徒一直將基督教理解為一個目的在於幫助別人的宗教,
只要他們一直保持「古老宗教」之中那種非常典型的 「實用主義」自我意識,那麼這種挫折感就不會有消失的一天。
因為事實上這是宗教的功能之一:去幫助別人、特別是幫助別人如何步向死亡。
由於這個原因,宗教一直在試圖解釋死亡,然後希望能在經過這樣的解釋後去安撫人心。
柏拉圖在他的著作哲學家篇(Phaedo)之 中殫盡竭慮要處理的議題,就是將死亡變成一件令人渴望甚至是美好的事物,
尤其當他要去應付這個變化多端又充滿磨難的世界時,人類這種自古以來就認定死亡是解脫一切的信念,
相當頻繁地被他拿來作為解決辦法!
人類安撫自己的方法就是去合理化死亡是由上帝所創造,因而屬性正確,
或是他們會告訴自己死亡是生命模式的一部分,就這樣他們在死亡之中找尋到許多意義,
或是說服自己迎接死亡遠勝於步入衰老,
於是設計出一套教義,說明靈魂的不死:就是人死後至少有一部份會留存下來。
上述所有一切,都是長久以來人們試圖想要在死亡的經驗中找尋過多的獨特性所致。


基督教,就因為是個宗教,必須接納這種宗教的基礎功能: 去「合理化」死亡,所以就前去協助。
再者,當這樣的任務進行時,多多少少就會把與死亡有關的古老和典型詮釋,融合到本身的教義之中。
因為事實上以精神和物質互相對立為基礎所發展出的靈魂不死學說,
或者死亡以懲罰的型態出現這樣的定義,皆非基督教的教義。
基督教世界觀納入這些說法之後,不但不能闡明基督教神學與虔敬,反而還削弱了力道。
只要基督教是生存在一個 「宗教的」世界(意思指的是重視死亡甚過生命,「以死為大」的世界),
這些說法就會持續發揮它們的「功效」。
但是只要這世界超越這種古老的死亡宗教窠臼, 變得「世俗」之後,這些看法也就停止發酵。
然而這個變成「世俗」的世界,並非表示它就已經是「漠視宗教的」、「物質化的」、「膚淺的」,
而是因為古老的詮釋不再合用了。
基督徒並不了解他們本身,或說基督教,一直扮演自古老宗教束縛中解脫的關鍵角色。
基督教所宣講圓滿生命的訊息,對於將人類自宗教的恐懼與被動中解放出來,具有史無前例的貢獻。
就某一方面說來,世俗主義是存在於基督教世界中的一個現象,沒有基督教也就沒有這個現象產生的契機。
世俗主義抗拒基督教,是在基督教認同於「古老宗教」的範圍內,
並將基督教自己毀滅了那些關於死亡與生命的「詮釋」、「教義」,強加於世界之上。

然而如果要把世俗主義視為「宗教的不存在」,又是一大錯誤。
事實上世俗主義本身還是一種宗教呢。
如前所述,它還是種關於死亡與如何安於死亡的解釋。
有人早已厭倦於以「另外一個世界」這樣的角度來詮釋這個世界,沒人知道有關於那個世界的一切;
還有要用「倖存」的這種概念去詮釋人生,卻也沒有人有一點概念。
對於不想再接受這些說法的人而言,世俗主義就是他們的宗教。
世俗主義是一種以生命的角度來對死亡所做的「解釋」。
我們唯一知道的世界,就是這世界,我們被賦予的唯一生命,
就是此世—世俗主義者也抱持這樣的想法—所以是否要盡可能讓生命變得有意義、富足、快樂, 端看我們人類來決定。
生命以死亡來結束,這件事令人不悅,但是既然它天經地義,
因為死亡是一種普遍的現象,人類充其量能夠做的,唯有把死亡當作一件再自然不過的事來接納。
然而只要他活著,就毋須去思考死亡,卻應該活得像是死亡不存在一樣。
而忘記死亡最好的方法,就是保持忙碌,變得有用,獻身偉大、高貴的事物,無論如何去創造一個更好的世界,
如果上帝真的存在(許多世俗主義者對上帝都懷抱堅定的信仰,
並且認為這個宗教對他們受雇或是自己經營的公司,的確具備實用性),
而如果祂懷有愛與慈悲(因為所有的人皆有缺點),祂就會以「永遠的假期」,來酬答我們忙碌、有用、正直的生活。
這個永遠的假期,習慣上就叫做 「永生不死」,完全仰仗祂的恩典決定。
但是「永生不死」卻是此生的一個附加版本(雖說是永遠啦),在此間人們會找到所有真正的興趣、真實的價值觀。
美式的 「殯儀館」的確就是這種世俗宗教的具體象徵,因為它同時傳達了雙重的概念,
一是接受死亡是一件自然的事(從殯儀館的外觀與一般民宅無異即可看出此點);再者,拒絕在生命中接受死亡的存在。

把世俗主義視為一種宗教,是因為它擁有自己的一套信仰、末世觀,以及道德標準。
它不但「有效」還真的能提供 「協助」。
坦白說,如果把提供「協助」作為評判的標準,
我們得承認這個以生命為中心的世俗主義,還真的比宗教幫了更多的忙。
再說清楚一點,宗教必須以「人生重整」、「生命諮詢」、「豐富人生」這樣的角度來呈現,
必須要在高速公路上,還有公車車體上做廣告,搞得像一個價值非凡的「方便銀行」,裡面的交易員 「服務甚佳」,
來吧,試試看,真的有效喔!
而這世俗主義所取得的宗教成就如此可觀,
讓某些基督教的神學家「放棄」宣講「超然的存在」這一類訓誡—或者講白 一點,就是有關「上帝」的概念。
如果我們試圖想要被現代人「理解」以及「接受」,這就是我們得付出的代價。


在此我們就要觸及問題的核心了,因為基督教的協助並不是一種判斷的標準,真理才是。
基督教的目的並非在於協助 人們安於面對死亡,而是顯示關於生命與死亡的真理,好讓人們也許能從這真理中得救。
然而救贖與協助是不能畫上等號的,不僅如此,這兩者還互相對立。
基督教對於傳統宗教與世俗主義的反動,並非因為它們提供的協助「不夠」,
而是因為它們「太」足夠了,因為它們「滿足」了人們對於的需求。
如果基督教的目的只是在於帶走人們對死亡的恐懼,使他們安於面對死亡,那麼也就不需要基督教了。
因為事實上別的宗教在這一點上做得比基督教還好,
還有世俗主義不就是要造就一批能夠開心的、共同的為戰勝第一因而死(還不只是活)的人嗎?

基督教並不是要與死亡和解,卻是死亡的顯現。
它要顯現死亡,是因為它要顯現生命。
基督就是這個生命,而唯有基督是生命時,基督教所謂的死亡才會是它所宣稱的,已被當作仇敵般毀滅,
而非當作一件「奧秘」來解釋。
其餘的宗教與世俗主義,藉由對死亡的詮釋,給予了它一種「地位」,一個理由,讓它變成一件「正常」 的事,
只有基督教說它是「反常」的,也因此是相當可怕的。
在拉撒路的墳前耶穌在哭泣,但在祂自己面臨死亡的時刻來到時,祂「就驚懼起來,非常難過」。
以基督的角度來說,這個世界,這個生命的失去,不僅僅只是需要「幫助」而已,
也不是因為在其中懷有對死亡的恐懼,而是他們接納死亡並且將死亡合理化了。


把上帝的世界當作是一座應該被廢除,並由「另外的世界」(也就是永恆的死亡)所取代的宇宙公墓,
還把這件事視為宗教信仰,或是住在這個宇宙公墓之中,
每天 「處置」到數以千計的屍體,還很興奮的認為一個「正義的」社會來臨了,
以上種種均顯示出人類的墮落。
這不是什麼道德上的敗壞或者犯罪,反而是他「積極正面的理想」—不論是宗教或世俗的,
加上他自己對這種理想主義的滿足感。
然而這種墮落,只能經由基督向我們揭示出來,
因為唯有在基督裡,我們才得見生命最圓滿的面相,
而死亡也因此變得「可怕」、變成生命的墮落、變成我們的仇敵。
作為神聖臨在而給予人類聖事的是這個世界、這個生命,以人類與上帝之間團契共榮的本質呈現出來,
而唯有藉著這個世界、這個生命,藉著將他們「改造」而進入與上帝的共榮,才能成為人類原本應該成為的樣子。
因此死亡的恐怖並非在其具有「結束」的意涵、不是肉體的毀滅,
卻是因為與這世界以及生命分離,其意義就等同於與上帝分離。
死者是無法榮耀上帝的。
換句話說,當基督向我們展現生命為何時, 我們便得以聽聞來自基督教的訊息,指出死亡便是上帝的仇敵。
當生命在朋友的墓前哭泣,當生命考慮去接受死亡的恐怖,戰勝死亡的勝利就從此刻開始。
(繼續閱讀...)
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  • 個人分類:死後的生活
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  • 10月 30 週六 201022:37
  • 罪與死亡 sin and death

罪與死亡 sin and death

by metropolitan Hierotheos of Nafpactos , (Translated by丁曉原)

a) 大馬士革的聖若望所發表之言論,關於獨立與死亡

根據大馬士革的聖若望所說, 上帝賦予人類的自由,讓他們擁有了犯罪的能力。
在他的著作中他寫到,上帝使人類成為「本性上無罪的,還給了他們自由的意 志。」
當他說上帝讓人變成無罪的,並不是指人就對罪惡就免疫,因為唯有神才不受到罪的沾染。
聖若望的意思是指,「犯罪的因子並不存在於人的本性之中,卻只是由他選擇的能力而決定。」
也就是說在神聖恩典的協助下,人類擁有擇善固執、精益求精的能力,
一如他也同時擁有放棄善德,陷入罪惡之中的能力,「而上帝之所以會允許,是因為人的自由意志之故。」


所以在人類被創造伊始,他的本性是無罪的,但是他的意志同時也是自由的。
他擁有持續維持善行,或是遠離上帝的能力。
這就是在自由被誤用了之後死亡出現的原因,因為人背棄了上帝的意旨。
所以人被造時,是同時擁有死亡與不朽的雙重可能。
要走向哪一條路,端看他是否正確使用了自己的自由而定。


這裡所說的自由,是與理性息息相關的。
大馬士革的聖若望在解釋為何人類被造時即賦予自由意志時說:「自由意志與理性具備直接的關聯。」
每一項被創造出來的事物,同時也是可以改變的。
從虛無中被引發,就是一種改變,再以現存某種物質變成另外一種事物,當然也具備同樣的意義。
現在,無生命的事物和野獸都因受到實體的更動而改變,而有理性的生物是被蓄意的選擇所改變。
所以說與理性有關的選擇與意志等等,一定是一項標誌,隸屬於受造的存有,
而受造的存有原先是從虛無中被創造出來。
每一個在思考、在精心計畫自己想法的人,都擁有選擇的能力。
既然自由意志與理性有關,所以「一個存有可能是具理性或非理性的;
但是如果它是理性的,它就會變成本身行動的主人,所以是自由的。」
非理性的存有並不自由,因為不同於操控本性的作法,它們反而是受本性的驅策,
由它們不會抗拒自己本性的慾望即可證實,
一旦它們感受到對於某事物的慾望,它們便起而行去滿足這個慾望。
然而既然人是理性的,「他會掌控自己的本性,而不是被本性所駕馭。」
因此我們可以確信,他擁有抗拒慾望或是聽命於它的自由。


因此人類的確是擁有自由意志的,因為他是受造的,又是可改變的,
而這個自由意志是與理性相關的。
人類犯了罪然後遭到死亡的命運,一開始是精神上的,後來成為肉體上的體驗;
他變得敏感脆弱而終將死亡。
這與他的自由有關。
上帝創造人類並不是要他死亡,而人類之所以死亡,是因為他誤用了自己的自由。


接下來我想要引用聖國瑞˙巴拉馬的言論,來闡述關於死亡,以及死亡是如何來到這世上的事。

b) 關於死亡的出現—聖國瑞˙巴拉馬所發表之言論

聖國瑞˙巴拉馬引述聖經後典的話:「上帝並不創造死亡,生靈之死並不使祂歡樂。」 (所羅門智訓1,13),
因此他說上帝並不但沒有創造死亡,也沒有創造出死亡前的一連串恐怖事件,像是惡疾、患病和所有其他的禍害。
所有這些讓人受苦的事,是來自於人以他的自由意志所犯下的罪。
他說:「由於罪,因此我們要在皮膚上,這多病、必死、痛苦的肉體上包裹一層衣物,
而我們被送到這個暫時存在而可破壞的世界,注定要過著充滿許多折磨、充滿不幸的生活。」
我們身上所穿的衣物,也是脆弱易毀的,就是罪的惡果,其來源就是我們自己的選擇與自由。


上帝不但沒有創造死亡,祂還要阻擋死亡來到這世界。
既然人類擁有自由意志,
而上帝並不想剝奪他的自由意志—這有可能暗示一場災難的來臨—因此當祂一創造出人類時並給予他生命時,
祂也給了他一項永保長生不死的忠告。
這個忠告就是不要吃生命樹的禁果,被稱為給予生命的誡命。
因為這條誡命可以將人類導引至生命之途,使他不致死亡。
而上帝並未以命令的方式給予這誡命,「而是事先警告他如果沒有遵守的話會發生何事。」
祂說如果有一天他們吃了這果實就會死,好讓 他們小心謹慎,不至違背這吩咐,因而不至「遭遇死亡」。


在談論到人類如果違背誡命就會死亡時,上帝所說的是精神上與肉體上的死亡。
但是在人犯罪的那一天,會先經歷精神的死亡,再來才是實體的死亡,
因為在那一天他嚐了禁果,但是他卻不是立即倒地而亡,但卻是在精神上死去。
精神上的死亡指的就是遺棄上帝,就像一沒有了光,黑暗馬上出現一樣。
當上帝存在時,人 類根本不可能有機會體驗死亡。
在此聖國瑞˙巴拉馬提到:「當上帝,也就是生命本身以及所有生物的生命,
尤其是那一些像神一樣的生命,存在於我們的靈魂裡面時,死亡就不可能出現。」
所以,死亡會出現在我們的靈魂裡,「並不是出於上帝,而是出於我們對上帝的背棄,這就是罪。」
從這裡的教導我們很清楚地看到,死亡的原因是罪,
自然,罪與自由意志相關,與人類選擇犯罪與否,或是保守上帝的誡命,繼續活在上帝裡面或是背棄祂相關,
而上帝是一個位格之中 (enhypostatic)的生命真正的所在。


c) 罪與死亡

根據以上所提,到目前為止我們可以知道死亡來自於罪,但是必須補充說明的是,罪同時也支配死亡。
這句話的意思是說,罪與死亡彼此是互相依賴的。
聖徒保羅說過:「所以,不要容罪在你們必死的肉身上掌權,使你們順從肉身的私慾。」(羅馬書6, 12)
不過最具代表性的是這位使徒說的:「死的毒刺就是罪,罪的權勢就是律法。」(哥林多前書15, 56)


在使徒所書寫的這些篇章裡, 提到罪與死有關,還說罪就是死的毒刺,就像最支配死亡,支配必死的肉體一樣。
因此整個感官的、必死的、想像的世界就像欺壓人類的囚牢。
人類高聲呼喊自由,渴求自身的權利,但在事實上他只不過是腐壞與死亡的囚犯罷了。
使徒保羅貼切地表達了這種悲劇性的苦況:
「但我發覺肢體中另有一個律,和我心中的律爭戰,把我擄去附從肢體中的罪律。
我這個人真是苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?」(羅馬書7, 23-24).


我想我們用更寬闊的眼光去審視罪是如何掌控死亡的,還有罪與人類的不幸是如何藉著他活著的死亡,
從必死和墮落中誕生,應該會很有意思。
因為死亡的意義與它的必然性引致人犯罪。
而我們可以肯定地說,生活方式的必然性,以及對死亡存在的意識,是許多紛亂的來源,無論個人與社會雙方面皆然。


因為死亡與及對它的不確定,加上死亡原因的諸多可能,像是疾病與任何形式的痛苦,
人類便受到恐懼和苦惱的驅策,絕大部份形成一種本能上的自我保護。
而耗費在自我保護上的心力,逐漸演變為自私利己,讓人藉以破壞愛的契約,
事實上就是揚棄了無私的愛,而接納只對自己的愛。
所以人類所做的每件事,都是出於自私與虛榮的傾向,因而形成多樣的情慾,
像是自我捍衛、本位主義、憎恨、嫉妒以及其他許多類似的事例。


因此財富、私有財產、不公不義、 缺乏真愛、謀殺等這許多的邪惡,同時也是其他困境的源頭,皆來自於死亡的體驗。

因為死亡掌控了人類,讓他明瞭了自己必死無疑,並感受到死亡所具備的所有「權威」,
發現罪是與此必死的特性密切相關,因此他想盡辦法要讓他人認為自己是有價值的,許多罪惡應運而生。
「他喜愛阿諛奉承,懼怕侮辱,追尋自己的成功而嫉妒別人的成功;
他愛那些愛他的人,恨那些恨他的人;
他追求財務的安全與飛黃騰達、他人的讚美、以及肉體的歡愉。
或者他也許想像自己注定是被祝福的,應該擁有來自上帝臨在時的平靜,
卻在向他人主動表達真正愛意這件事上冷漠以對。
因為人類的痛苦與恐懼,讓他變成了個人主義者。
他同時也認同於一些共同財產的意識型態(與修院的苦修制度無關),這時他再次被個人主義的自私所驅動,
因為他錯誤地認定他自我滿足與快樂的慾望就是他最終的目的,
甚至有可能是在關於對人類的愛這方面,某些意識形態上普遍的原則,以某種不明確的方式促使他內心充滿熱忱,
事實上在他內心卻潛伏著自己對身邊的人致命的恨意。
這就是在死亡與撒旦的力量支配下的『肉體』,所發揮的作用。」


聖金口若望詮釋以下的使徒書信章句:
「並且要釋放那些因為怕死而終身作奴僕的人」(希伯來書2,15)時說到:
「凡是恐懼死亡的人都是奴隸,為求不死願意做任何事。」
一個活在死亡陰影之下,處處受它影響的人就是罪與撒旦的奴隸,而撒旦就是死亡本身。
他同時也是情慾的奴隸,他所做的每件事就是為了要避免一死,讓他可以在世上延伸他的生命。
說到那些面臨基督復活的人,金口若望寫下具有代表性的一段話:
「從不認為他們會死,也從不懼怕死亡的人,在死亡出現在他們眼前時,可是一點都不覺得有趣。」


人,只要他的生命處於死亡與罪的律法的威脅下,這樣的生命就會變得毫無意義與目的。
人類一開始 被創造出來時,本身即具備不死以及與上帝一塊兒永生的可能,
但是因為罪,他失去了這個召喚,最後的結果是他必須遭受一種被必死與墮落所覆蓋、令人懼怕的體驗。
因為他知道自己的創造是不同於其他事物的,他變得令人難以忍受、不滿、無法掌控。
他無法對任何一件事感到滿意,也不會有喜悅,更不會對任何良善的事物心滿意足。
他可以寄情於任何有形的物質,但是在未能克服死亡之前,他就是個不幸的人。
這提供了為何他總是滿懷怨懟的解釋。一個人只要身為死亡的奴隸,就不會擁有任何的自由,
他就是個不幸的存在,一個持續懷有不滿情緒的人。
戲劇、文學、哲學,以及其他所有類似的事物,都只為他悲慘的生活提供小小的緩解,
所以教育、心理學、哲學等一般性的人類活動,都無法有效幫助他或是讓他獲得全面性的發展。


在這種悲慘的狀況下,人類試圖要遺忘死亡。
這也一樣是一種逃避現實,逃避死亡的悲劇性本質,但是卻擴大 了問題本身與其悲劇性的維度。
在壓抑並遺忘死亡事實的同時,人類被引致追求感官滿足的生活,他會使勁消耗,以物質的愉悅為滿足的方式生活。
「被制約的消費成為生活的重心,恰巧符合人類的需求,好讓他藉著擁有聲色之娛來遺忘他的死亡。」
這種生活方式稱為消費的文化,
「這個模糊不清、如夢似幻的『科學』(無疑與學術研究無關),解決了普羅大眾所有形而上的難題,
而其不是將死亡呈現為生物性的生命在生理學上的結束,最後成為成為無生命,
不然就是科學最後的難關,現在無法解決,但有一天一定終將克服。」


d) 踐滅死亡

死亡的可怖後果與悲劇性的本質,被基督的復活以及教會的生活所超越。
只要罪是死的毒刺,就表示當罪被移除時,死亡同時也從個人的生命中移除,而人類即可在此生享有不朽的生命。
因為不朽不只是靈魂原本就有的情況而已,也不只是死後的生命,卻是經由基督,將死亡予以踐滅的力量。


將罪比喻為毒刺的使徒保羅曾寫到:「當墮落的穿上清白,當必死穿上不朽,那麼他們就該傳頌以下這一段經文:
『勝利了!死亡已經被吞滅。
死亡啊!你的勝利在哪裡?死亡啊!你的毒刺在哪裡?死的毒刺就是罪。』(哥林多前書 15, 54-56).


聖金口若望對此做出精闢的分析,他說死亡不只是被基督的復活踐滅而已,魔鬼的力量也在同時被摧毀了。
「你可見到將死亡的暴政驅逐之後,人也同時推翻魔鬼的力量了嗎?」
就在基督復活以後,死亡「再也不可怕,而是被踐踏在腳下,受徹底的鄙視,卑微而不再重要。」
因此任何一位活在基督裡的人,「不懼怕任何人,比任何人都崇高、都自由。」
因此真正的自由,就是踐踏死亡,就是免於死亡與罪的自由。


藉著聖事與苦修的虔敬生活,活在教會裡的人, 就等於是拒絕了毒刺,也就是罪。
如果我們思索整套教父的傳統,就會發現罪蒙蔽了理智,於是慾望便由此而 生,
那麼免於死亡與罪的自由,便是這理性的光芒。
這裡說的是,人首先必須經歷淨化的階段,摒棄他內心所有罪惡的思想,
再來才能夠體驗他自己理性的光芒,於是他才算是真正過著踐滅死亡的生活。
基督徒對苦修生活的投入原因也在此,這就是聖事與苦行主義的目的。


教會中的基督徒首先體驗到的是對死亡的意識。
他不但不會想盡辦法遺忘死亡,將這件事實強壓到潛意識之中,他也不會拒絕承認死亡的真實性與悲劇性,
反而會以自然的狀態時時放在心上,因為意識到必死與腐朽,就是一種誠實。


意識到死亡的存在,是人類脫離死亡悲劇性的第一步,在此涵蓋了兩層意義。

首先是意識到必死以及生理上死亡的必然性。
這層意識,結合死後靈魂的存在,是靈魂離開身體後部份的危機,
再加上基督再臨對所有人進行審判時肉體的復活,造成了驚怖與恐懼。
人開始對盤據他靈魂的罪與慾望做出反省,他會想起基督與使徒對於罪人、不願懺悔者的生活曾有過什麼樣的教導,
於是他被恐懼籠罩。
這是進入精神生活層次的恐懼。
這份恐懼,會因為對上帝的愛所懷有的希望,以及把教會視為醫療所的想法逐漸增強,其連結也日益緊密,
這就讓他「把懼怕驅除」(約翰一書4, 18)。
因此由於對審判日的來臨,地獄的存在,以及與上帝之愛的意義互相關聯的完美,人對進入這個層次產生了恐懼。
他恐懼罪的另一個原因,是因為明瞭這會引導他遠離上帝,並在他的內心創造出地獄。


關於復活的第二項詮釋,是記起死亡的蒙恩狀態。
移除了神聖恩典以後,人墮入對神虔敬的絕望中。
就像亞當的罪對所有受造物產生的影響,人的罪也是一 樣。
意思是說,理性的黑暗造成了宇宙性災難的後果,他自己覺得對上帝來說他已經算是死亡,或是瀕臨死境。
再也沒有任何事能給他喜樂、平安與幸福,每件事都已死去。
在這樣的狀況下他了解到,以存在的角度而言他是大宇宙裡的小宇宙,所有的受造物皆然。
既然上帝的恩典直達內心,而要藉由內心才能臨到肢體,
所以失去上帝的恩典便對整個世界產生悲慘的影響,因為人是受造物的代表。


可以說我們所犯的罪比起亞當所犯的罪還要嚴重。
聖國瑞˙巴拉馬提到許多人怪罪亞當,因為他聽信魔鬼的引誘,做出違背上帝的事,「因而招致死亡」。
但是巴拉馬卻說,在不知道致死的果實會產生什麼樣的毀滅性後果之前吃下它,
與在我們已從經驗得知毒藥可怖的後果以後還要吃下它,是兩件完全不同的事。
這個比喻便說明了我們的罪和亞當的罪。
亞當犯罪,是因為他無由從經驗中得知這罪到底會是什麼,而我們每個人犯罪時,都早已具備了經驗。
所以聖國瑞˙巴拉馬說: 「我們每個人都該承受比亞當更大的譴責。」


對死亡的意識,不論是來自必死的體驗,或是感受到失去神聖的生命,都是一種屬靈上的贈與,
因此也是踐滅死亡並脫離它的暴虐後得到自由的一種體驗。
這種體驗即使具備兩種形式,但不與上帝的恩典有所分離。
唯有經由這種上帝恩典的啟發,人才能夠達到此種狀態的體驗,
也唯有依靠這種方式,他才能拯救自己免於死亡的悲劇。
這就是為何擁抱死亡意識的生活方式,以「死亡為中心」的方式活著,才是自然又真實的,
它們代表了人類生命原有的侷限。
經由這種對必死的認知,人才能夠變得更加友善,社會化,並且改變他的人際關係。


西乃的聖斐洛德(St. Philotheos of Sinai)寫到,具備死亡的意識涵蓋許多美德。
「意識到死亡,會引發悲痛,這會促進全面的自制,因為它就像地獄存在的提醒,
像是祈禱與淚水的發源地,讓人進而捍衛自己的心靈,遠離物質的事物。
它是專注與謹慎的源頭。這些都會漸次產生對上帝的二重恐懼。
此外,充滿激情的思想經過洗滌後,心靈便會擁抱上帝的誡律。」


當某人在他心中感受到一種無法剝奪的平安、對所有人類甚至是敵人的愛、
從每一種受造物都希望濫用的暴虐中解放、以及對上帝不間斷的意識時,
便是基督的生命為他帶來了免於死亡的自由。


接下來我希望各位能審視若干別具意義的象徵,作為死亡的踐滅,以及人從它令人懼怕的暴虐之下解放的表徵。

首先,是人在臨死之際對死亡無所畏懼。
不僅是無懼於死亡,他還能對死亡滿懷期盼。
當然,這並不是說他就是在期待靈魂離開肉體得到解脫,就像西乃的聖斐洛德的說法一樣,
而是期盼會見基督的可能,以及自生理上必定會經歷的改變與衰頹中解放。
在此我必須補充說明,當斐洛德最後的時刻來臨時,他滿懷喜悅的接受了。
使徒保羅是這麼形容的:「因為我活著就是基督,我死了就有益處。
但如果我仍在世上活著,能夠使我的工作有成果,我就不知道應該怎樣選擇了!
我處於兩 難之間,情願離世與基督同在,因為那是好得無比的。
可是為了你們,我更需要活在世上。」 (腓立比書1,21-24).


再來,是對於死亡的預知。
有許多位聖徒,不論青春少艾或是耄耋之年,都曾被上帝賜予得見他們死亡紀事來臨的時刻,因而有所預備。
他們眼見死亡,並在 喜樂中等待死亡的來臨。


第三,即為與死亡的正面對決。
大亞他拿修形容埃及的聖安東尼(St. Antony the Great)祝福滿溢的臨終時刻是這樣的:
當他與在場所有人都談過話之後,他與他們親吻,
「舉起他的雙腳,好像看到朋友向他走來一般,而他對這些朋友的到 來欣喜至極—因為當他躺在那兒時,
他的臉孔帶著由衷的愉悅—然後他死去,與他的教父們重聚。」


第四,是在離開此世以前便已克服罪惡與死 亡的人類所擁有的榮耀。
一項具有代表性的例子是大西索斯 (Sisoes the Great)。當他臨終之際,許多教父圍繞著他,
「他的面孔像太陽般散發光芒。」
接著他說:「看,聖父安東尼來了。」
再過一會兒他又說:「看,先知組成的唱詩班來了。」
然後他臉上的光芒加倍了,那些在場的人看到他正與某人交談,於是就問他在跟誰說話,
他回答:「天使已經來接我了,但是我拜託他們讓我再懺悔 一下子。」
接著教父們告訴他他已毋須懺悔,
他便回答說:「的確,我覺得我都還沒開始呢。」
教父們聽到這裡,就知道「他是完美的」。
他的臉立即發出太陽般的光芒,
然後他對現場的人說:「看啊,主來了,祂說,給我沙漠上的杯。」
於是他的靈魂就熄滅了。
「接著發出一道閃光,整個屋子裡充滿馨香。」


第五項表徵,是關於聖徒受到祝福的殉道。
經由殉道而死亡,是一項恩典的贈予。
因為這不是來自意志的力量,而是神化的體驗,這是一種超越死亡的鮮明力量。
事實上殉道是看見上帝的果實,是基督徒與基督合而為一並接受殉道者恩典的證明。
根據聖國瑞˙巴拉馬的神學詮釋,這指的是神化的體驗轉變了靈魂與肉體,
但是殉道卻是受到祝福的死亡所給予的贈禮,以及死亡被轉變的象徵。


提到這為可敬的先驅,尤其是他被砍頭的這件事,聖國瑞˙巴拉馬寫到這位基督的施洗者「不需要經歷自然的死亡」。
因為死是亞當犯罪的結果,但是可敬的先驅不是身受原罪者,
因為他從懷在母親肚裡伊始,就是誡命的僕人並順從上帝。
聖徒們因善德與奉獻,犧牲他們的生命,「就因為如此,一場暴力的死亡遠較壽終正寢還來得適合他們。」
這就是基督以這種方式死去的原因。
只要死亡的毒刺,也就是罪從聖徒的身上移除,離開此世最為自然的方法,就是經由殉道,一種暴力的死亡。


被上帝的恩典所啟發的聖徒,免於受到死亡的奴役。
這並非想像出來的事件,而是千真萬確的事實,因為這與人類脫離罪的自由和理性、 感官、想像的解放有關。
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  • 10月 30 週六 201022:35
  • 死亡後的生活

死亡後的生活



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  • 個人分類:死後的生活
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  • 10月 07 週四 201019:07
  • 歡慶 - 死亡的消逝

歡慶 - 死亡的消逝
在虔誠信徒與無神論者的談話當中,無神論者往往會提出一個「驚人」的問題,
並且試圖以一種無可動搖的邏輯和推論駁倒 對方。
這個問題就是: 「你真的對你的信仰有十足的把握嗎?
你真能確信,死後有天國的存在嗎?
如果你可以確定天國的存在,為什麼你不希望自己(或是其他親近的家人與朋友)馬上死去?
依我看來,人們努力掙扎想要維持性命的行為,就是『死後一切都不復存在』的最有力證據…」

1. 死亡:兩種不同的對抗方式
事實真是如此嗎?無神論的朋友提出的問題與觀點是正確的嗎?
有沒有可能,虔誠的信徒的行為與信仰是互相矛盾的,而無神論者的生活與論點是非常和諧一致的呢?
那麼,在無神論者的心中,「疾病」與「死亡」究竟是什麼意義呢?
讓我們一起來閱讀一位善意的無神論者Nick Dimou先生
(他是一位非常傑出且知名的作家,並且誠實懇切的提出了他的論點,
儘管他宣稱自己是一名不可知論者,然而,我認為我們可以將他歸為一名無神論者),
在部落格的網誌當中寫下的觀點

(blog網誌內容請參考:http://nikosdimou.blogspot.com /):
「死亡,是一切生物有機體運作的終點。
宇宙間的萬物(即使是宇宙本身)皆有終點,它們都是有限的,並且一步步走向死亡,人類也是如此。
一切地球上的生物為了延續生命而用盡全力掙扎,藉由基因的繁殖,使體內的基因得以世世代代延續下去。

很不幸的,在腦死之後,我們所感知到的那個『我』已經不復存在。
如果我們在嚴重意外事件當中失去了自我的一切感官,
在蟲和蛆腐蝕了我們的身體之後, 我們還能保有這些感官嗎?
我對疾病的觀點是,『疾病』是一個使我們更快死亡和消失的機制,
而我取採取的立場是,將所有的信任託付於現代醫療的照護,以對抗病魔。」

以上觀點,是一位無神論者在面對死亡時經常採用的說法,
很顯然的,他認為死亡只不過是一個從「充滿活力的狀態」進入「絕對的虛無狀態」的過程,
我們懼怕死亡的事實,足以證明死後的一切將不復存在。

從另外一方面來看,一位虔誠的基督徒的信念又是如何呢?
虔誠之徒會相信死亡不過是一個自然的過程嗎?
關於此問題,他們與無神論者持相反的觀點,
他們相信死亡是一個違反自然的狀態,超越了上帝的意志,是人類墮落(罪)的結果,
是一個使我們遠離上帝的墮落行為,是靈性的死亡,這樣的作用導致了肉身的死亡。

基督戰勝了死亡,祂的經歷給予虔誠信徒希望,增益他們的心力,使他們不再害怕死亡,
並且將死亡的過程視為通往真實生命的「道路」
(誠然,他必須悉心持守誡律,過著一種與上帝貼近的生活)。

在粗略描繪關於死亡的兩個觀點之後,我們直覺地獲得了以下想法:
對於一位虔誠之徒而言,人類的自然狀態是充滿生命的狀態,不是死亡的狀態。
死亡是一個非自然的過程,只有達到「天人合一」的聖化境界才能克服。
因此,一位尚未成為達到神聖境界的基督徒,絕對不會想在沒有預警的狀況之下離開世間,
因為他們覺得自己尚未準備好與造物主相遇。
以下這一首在復活節聖週所唱頌的詩歌,最能表達出虔誠教徒的內心世界:

「我的救世主!我可以親眼見到祢的裝飾美麗的新房,
然而,我鄙陋的服飾卻使我無法進入它,
喔!光的授與者,請拯救我,將我的靈魂妝點得光鮮亮麗吧!」

一位虔誠教徒會將自己託付於無限的上帝、聖父的慈愛之中,
這就是為什麼,即使他還沒有準備好要死亡,也不會感到虛無主義下的絕望。
很顯然的,他臣服於上帝的雙手之下,謙卑的信賴著祂,並且向他摯愛的靈性導師要求協助。

在此,我們想要反問我們的主張無神論的朋友:
「你百分之百確定死後一切將不復存在嗎?
如果你對死後的虛無如此確信,為什麼不會想要自殺呢?
如果死後只有絕對的虛無,一個人選擇了死亡,就不再有任何的損失。
在腦死之後的那一刻,那種『自我』的感覺將不復存在,
在本質上,這意味著『我』再也無法思考,
因此,對於『我』的『不存在』,也無法有任何自覺,所以就不會有失去任何東西的自覺。
只有『我』可以感知到『我』的失去時,才會有『失去』的存在。
如果『我』永遠沒辦法感知到自己失去了任何東西,『我』就永遠不再失去任何東西。
因此,為何還要日復一日的活在『對新的一天所帶來的事物的未知』當中呢?
是為了我們自己還是為了家人呢?
為什麼還要為了每天的生活而勞苦、煩憂呢?
為什麼還要滴下額頭的汗水辛勤的工作呢?
為什麼還要受到疾病、困境和各式各樣使人苦惱的事件的折磨呢?
如果死後將是一片虛無,只有絕對的黑暗和絕對的『不存在』,
那麼,自殺,使所謂的生命(這不過是世間的一個盲目的機緣)從此有一個終結將比現況好上一百倍。」

在下文當中,我們可以讀到,在那些懇切的無神論者的理念當中,瀰漫著絕望與黑暗的感覺。
2. 從理論到實踐
在下文(是我們 從作家Nick Dimou先生的部落格當中隨機擷取出的具有代表性的文章,
還有部落格訪客們的留言)當中,我們可以讀到,
人們在面對無可必免的死亡時,心中所升起的絕望念頭:

原文請參考:
http://nikosdimou.blogspot.com/2006/01/blog-post_19.html, http://nikosdimou.blogspot.com/2006/04/blog-post_04.html
作家:
我所害怕的不是死亡本身,而是「死亡的過程」…
那種我將無法再享受生命的念頭,使我的心中充滿憤慨。
有時候,我覺得很想在我的墓碑上寫下咒罵的文字,咒罵那些還活在世上享受人生的、我所愛的人 …

Black Swan(留言者):
喪禮的悲戚感(被死亡陰影瀰漫著,甚至有點嚇人)與「內心平安的接受死亡」(引述自Yannaras的文字)是對立的,
與通往「和一切存在物的有限特質和諧共處」的道路(也就是喜悅與悲傷的調和:這是新希臘主義的萬神殿裡的無數詩歌當中所蘊藏的「酵母」)也是對立的。

作家:
為什麼你要引用Yannaras的文字和其他沒有意義的論點來混淆我的文章?
那些都只不過是「假虔誠」的奴隸 ……

「與喪禮的悲戚對立」是什麼意思?「內心平安的接受死亡」又是什麼意思?
你是指誰「內心平安的接受死亡」?
你到底在說什麼?
這些文字不過是那些搞不清楚狀況的、有宗教信仰的好朋友才會說出的安慰之詞 ……

「請不要輕柔的走入那美好的夜裡 ……
狂暴吧!狂暴的反抗死亡的光芒吧!」-- Dylan Thomas
「狂暴吧!狂暴吧!拼命反抗吧!」
你說的那種「人格與個體」和其他的那些童話故事到底是什麼意思?
你到底在說什麼?
你真是令我感到噁心 ……

朋友,你的這些觀點根本就是謊言!
作家:
是的,我覺得不安,讓我告訴你為什麼吧!
當我越來越老,時間越來越緊迫,
我就越來越勤奮的閱讀著那些「童話故事」與安慰人心的神學論點
(然而,這些內容都是虛偽的,它們戲弄了我們)。
我對於死亡的不公平感到心煩意亂,
當我聽到那些利用人類所受的苦為主題而起的複雜哲學討論時,我沒有什麼耐心。
在 Yannaras與其他有宗教信仰的朋友之間,儘管在水平上有些差異,但是基本上思考的方向是相同的。
他們的基礎是一樣的。
有些人老了之後,就會成為教徒。
我十分反對這樣的做法!
Dylan Thomas的那首詩多多少少寫出了我心中的感覺,「狂暴吧!狂暴的反抗死亡的光芒吧!」

在繼續引述作者的文字之前,我想要先提出一些細節與想法。
我們一定會發現這裡有一個很大的矛盾。
如果無神論者真的相信我們只不過是隨機自然過程下的產物,
他們要如何解釋上文中所提到的「死亡的不公平」呢?
自然的定律並沒有「公平」與「不公平」的分別,這樣的敘述其實沒有意義。
為什麼呢?
因為「公不公平?」這種道德概念只存在於「受人類意識抉擇的」行為當中。
他們所說的「自然法則是不公平的」是什麼意義呢?
讓我們假設,對一位無神論者而言,「自然」指的是一切萬物。
我們也假設,在自然當中,若是給定某個先決條件,事情就無法逃脫其中的自然定律或力學原理,
在這個過程當中,並沒有道德方面的議題的介入。
一個「不公平」的定律一定屬於另外一種範疇,也就是超越自然的範疇。
事實上,他們(不經意的)承認了自己具有「位格(Persona)」並且渴望超越自然、超越腐壞。

問題並不在於「自然」的地位是否較優越,或「位格(Persona)」的存在適不適當,
只有基督宗教斷言「上帝的位格」是超越自然的,
世界上的其他哲學、無神論、異教理論,都認為自然是無法超越的。

人類,身為上帝的肖像,也是一個「位格(Persona)」,當然渴望能夠超越自然之必然性,
事實上,人類確實「在聖靈與真理當中」超越了自然,
換句話說,人類在聖靈與基督體內,藉由對聖父上帝的敬拜,超越了自然。

因此,無神論者對「死亡之不公平」所升起的惱怒,構成了他們確實是「造物主的肖像」的證據。
那麼,如果我們從虔誠的基督徒的觀點出發,會得到怎樣的結果呢?
為了談論這樣的論點,我想要與大家分享一個特殊的例子,
那是我所執愛的朋友Mark(下方有他的照片)的生命故事。
Mark是一位英俊的年輕男子, 擁有很好的職業。
同樣的,他美麗又年輕的妻子M小姐,也受過高等教育,從事著高尚的工作。

新婚之後,他 們彼此分享著一份深沈的愛,
不久之後,隨著M小姐的懷孕,這份愛也達到圓滿的境界。
值得一提的是,Mark是一位十分精進的虔誠基督徒,並且十分熱烈的參與著教會的「聖禮儀」生活。

然而,在M小姐懷孕期間,他們發現了Mark得到了一種無法治癒的癌症。
大約一週之 後,M小姐流產了。
於是,這對夫婦為了是否要讓Mark接受化療與放射性治療而掙扎著,他們也進出醫院無數次。

一年之後,Mark過世 了,享年三十歲,留下他執愛的妻子,也沒有子嗣。
如果只是瞭解到整個事件的表象,或許一個無神論者會這樣驚呼:
「我不是跟你說過嗎?上帝並不存在。」
如果上帝存在,就不會讓這種不公平的事情發生,尤其是發生「在祂的孩子們」的身上。

然而,我們很希望他的妻子可以將他們的故事分享出來,這樣我們就可以更瞭解所有的情況。
我們從她寄給我們的email當中節錄了一些片段,摘錄如下:

親愛的 George X:
關於我所憐惜的Mark,儘管我多次拿他所閱讀的東西開玩笑,
我卻從來不曾深入去瞭解他所閱讀的到底是什麼。
我記得他有一本精裝的、褐色的祈禱書 …… 現在我開始閱讀它,
我發現,這本書的書頁上寫著希臘Preveza的「以利亞先知修道院」。
我不知道他是從哪裡得到這本書,這六年來,我們一直在一起,也從未去過希臘的Preveza。

每個午後,當我們一同返家吃晚餐時,他會輕鬆的讀著晚課,
在晚餐祈禱之後,還會讀一些類似的讀物。
當我走過客廳的時候,我搖搖頭問他:「你是在唸誦祈禱文嗎?」
我最愛的丈夫就會笑著回答我:「對啊,我在唸誦祈禱文,除此之外,
我也唸誦著『主耶穌基督,我的上主,求你憐憫我的妻子X小姐…』」

他深深愛著基督,也盡量在一切事物上實踐苦行,這是我所無法想像的,
在他每天有限的時間裡,他也閱讀許多教父的著作…

我現在閱讀Saint Gregory Palamas的神學著作的時候,還可以看到Mark在書中所畫下的許多重點,
對我而言,那些內容是很奇特的:「非受造之光」、「難以言表的本質與能量」……

現在,我又開始讀他的另外一本書,這本書的每一處都畫了重點……
這本書是聖徒 Maximus the Confessor的「四百封關於愛的信件」。
這本書除了序言之外,對我而言,是有點迂迴的,但是還算可以瞭解,即使是愚笨如我的人……

現在,除了他特地畫重點的那些文字之外,我也發現許多教父的著作,
這些書令我非常驚訝……其中包括Philokalia(我完全不知到這本書是什麼),
還有由聖山的出家人所寫的各種文章,
還有一些由Nafpaktos地區的都主教所寫的著作(這也使我驚訝,因為我根本不知道這位作者是誰),
還有一 些Hierotheos神父的著作……

我經常跟他說:「我很幸運能夠及時遇到你,否則你可能已經成為一位出家修士了」,
他會這樣回答我:「受祝福的教父Chrysostom教導我們,這兩種生活方式是沒有分別的。
出家修士所做的一切,在俗世當中的我們也能做。」

George, 現在Mark已經無法聽見我們的談話了,我問我自己:為什麼?
為什麼他注定要這樣死去?
為什麼像我這樣的惡魔還繼續活著呢?
我並不是說我是一個無神論者,
而是,我不怎麼遵守教會的一切……我對於那些教會的書所知甚淺…
因此,我應該怎麼看待這件事情呢?

在之前的信中我已經告訴過你,從一開始我就知道沒有希望,
但是,我們一直跟Mark說這是一種可以治癒的癌症。
我不知道他是否相信我們的話。
總之, 在他離世的三個月前,我們在X醫院裡做了X射線斷層掃瞄檢查。
在檢查室裡,他問醫生他的病情如何,醫生告訴他:「你的情況是屬於非常難以治癒的那一種,
但是,在治療當中,沒有絕對的結果。」
從那一刻起,Mark確定了他的狀況。
我們是從醫生口中得知這件事情,不是Mark親口說的。
Mark的情況很特殊,他是以受苦者的角色支撐著整個周圍的人,而不是周圍的人支持著他這位受苦者。

Mark總是非常沈著,他從未變得焦慮,當我問他是從哪裡得到那麼大的勇氣,
他告訴過我許多東西,有些我已經記不得了,
有些我記的不太清楚:「…讓我們將我們的生命安住在我們的上主基督身旁吧…」
他是個有信仰的人,每當我問他,為什麼我無法「看見」他所說的那些,
他就會回答我:「當你祈禱的時候,你要說:『上主,請把光明灑在我的黑暗中吧!』」

每當我情緒崩潰,並且卸下我冷靜的「面具」時,
他就會將聖母的聖像放在我面前(他一直將這個聖像置於床邊),
並且對我說:「不要這麼不安嘛,你知道嗎?聖母,是喜悅與悲傷的包容者,她一定會守護妳的。
我一定會好起來的,不要害怕。」

有一個晚上,我崩潰了並且對他說:
「我要把一切事情做個了斷,如果你遭遇不測,我就要讓事情做個了斷。」
George,你知道嗎?
他的眼睛忽然狠狠的張開,就像觸電一樣,
然後說:「了斷?請你永遠都不要再這樣說!難道你要終結一切,但是卻失去天堂嗎?」

他總是在脖子上掛著一條繫著皮繩的木製十字架,他從未把它拿下來,即使在海邊的時候。
在醫院裡,他也在手中握著另一個十字架。他從不把手張開,即使睡著了也是如此……

當我哭泣時,他就會說:「握著這個十字架,跟自己說:『神聖的受難者基督,請以祢的力量拯救我們』,
或是說:『我滿心隨喜的,受祝福的木頭』」,
還有其他的一些話,那是我從未聽過的,即使在聖禮儀當中也沒有聽過……

他的高燒與醫院的療程使他受盡折磨,他常常說:「上主,你是我的耐心」
並且要求我與他一起重複唸誦著這句話。
我非常清楚的記得他所說的最後的話,那是九月十三日的中午。
星期日的時候,醫生們告訴我們,他現在已經進入一種多重器官衰竭的狀態,
繼續維持他的生命的,只有心臟的跳動,可能還能維持幾個小時或是幾天的時間。

星期一中午,他忽然張開眼睛對我說:「你必須再婚,然後生下X(也就是之前沒有誕生的孩子的名字),
教導他如何去愛X 城市(也就是他誕生的地方)。」
當時,我開始失控的啜泣,他用僅存的一點點力氣握著我的手,
並且告訴我:「不要害怕,因為我很好。我是祂無以言表而充滿光輝的肖像。」

這是他最後的話,之後他就陷入昏迷之中。
九月十四日,星期二下午五點四十二分,他離開世間……
八個月後,當我總算勉強恢復過來的時候,我將他最後的話告訴X修道院的長老,
他告訴我:「喔!我的孩子,如果你能夠知道他所說的是什麼意義,
如果你知道他現在在哪裡,你就不會如此哀痛了……」

這就是Mark的生命故事!!
為了要從這個事件中習得美好的啟示,請記得這段文字吧:
在一週之內,在Mark眼前出現了個人的、戲劇性的景象。
他見到了他所失去的那個孩子。
那些在懷孕期間有流產經驗的人,就會瞭解我所說的究竟是什麼意義。
除此之外,死亡的跡象也初次顯現,並且以一種極度折磨的方式開始威脅著他。
然後,他必須看著結局漸漸來臨,並且看著他生命中的每一件事物漸漸被剝奪,這其中蘊藏著更多的痛苦。
不只如此,隨著化療的療程,他美麗的外表將漸漸消逝。
在經歷這一切痛苦的時候,卻是他與上帝「最美好的時光」,
他仍然虔誠的盡自己的本分…… 然而,

Mark並沒有崩潰而倒下。
他接受了基督所允諾的十字架,他也愛著這個十字架,他擁抱它,親吻它,樂意背負它直到終點。
Mark「離世」的那一天正好是「耶穌扛起十字架(這是Mark在痛苦折磨中所深愛的十字架)的日子」,
我們或許會懷疑,這會不會只是一個全然的巧合?
Mark會對十字架致意嗎?
最後的結局如何呢?
對我們而言,這是一個奇蹟!

Mark臨終前所說的話,明白的指出他已經達到「上帝的肖像」的境界,也就是聖化的境界。
或許有人認為,他所說的話只是在昏迷中無意識說出的。
是的,這也是有可能的,
但是,如果我們以邏輯來推論,當某人陷入昏迷又伴隨著器官衰竭,
應該會以日常生活中的慣用語來說話,說的話也會顯得支離破碎、沒有邏輯。

此外,他所說的這句話:「我是祂無以言表而充滿光輝的肖像。」
並沒有在任何的祈禱文本當中出現過,也沒有在基督徒的每日祈禱文當中出現過。
如果他真 的是因為昏迷而無意識的說話,按照邏輯,他應該更有可能說出每日習慣閱讀的祈禱文句。

然而,Mark所說的句子完全符合邏輯,是具有完整意義的句子。
所以我們可以推論,那並不是昏迷當中無意識的話語。
這是一個很不尋常的狀況……

他以一般人的方式「離開世間」,這也是聖徒們安息的方式,
就如同下文中所描述的「肉與骨」的復活:

「基督從死亡當中復活,以親身的死亡踐踏了死亡……」
(繼續閱讀...)
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  • 10月 05 週二 201022:20
  • 樂園與天堂(4)

樂園與天堂
任炎林 譯
by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos
四 ﹒此真理的神學及教會學結果
我們已經談到這麼多的事並非理論上的真理,而和整個教會生活息息相關。
更有進者,聖教父有關樂園與地獄的教導,對解釋聖經和教父文獻,以及教會生活,都是關鍵。
我們將在本章,就正教的樂園地獄觀對教會與屬靈生活的影響,作更具分析性的審察。

﹙1﹚ 按照人所經驗,樂園和地獄是上帝的永久自存的恩典,因為它們是非被造的。
根據教會聖教父的主張,正如法蘭克拉丁聖傳所教導,並沒有非被造的樂園和被造的地獄存在。
法蘭克人跟隨奧古斯丁的主張,相信受懲罰的人由於將看不見上帝,因此認為地獄是被造的。
但丁對地獄與受懲罰的人的描述眾所周知。
於是法蘭克人想像世界有三層,
不改變的天堂為幸運兒預備,改變的地球為考驗人預備,可改變的陰間則為那些受懲罰和潔淨他們所預備。
此觀念的另外一個後果是法蘭克人有關潔淨之火的教導。

因此,在上帝那方面,樂園與地獄並不以威脅和懲罰的形式存在,而以疾病和醫治的形式存在。
那些得到醫治和潔淨的人將經驗天恩的光照能,沒有得到醫治和患病的人則將經驗上帝的腐蝕能。

在聖經裏,上帝的榮光的特性是光與黑暗、火與黑暗、或光與雲、閃電與煙的相對。
那些作為上帝之友具有無私之愛的人,
「在光和屬天的黑暗中」看見上 帝,自私不潔的人則將審判者上帝視為「火與黑暗」。

於是,樂園被稱為光,也被稱為黑暗。
由於光與黑暗相對,黑暗與光相對,從語言方面來說,它們似乎是對立的。
但實際上,在教父的聖傳裏,黑暗就是光, 「因為它是卓越的光」。
同樣,地獄以光和黑暗的形象作為特徵。
不過,這兩種形象是相對的。

因此,就我們對這些實質的了解,地獄既不是火, 也不是黑暗。
再從這些已知的實質來看,樂園自然既不是光,也不是黑暗。
教父於是為了避免混淆,寧可使用婉詞。

重點在於,樂園和地獄都不是被造的實體;它們是非被造的。
義人和罪人在來生都要看見上帝,只是義人將和上帝一起,並且和祂相交;罪人則無分。
從愚蠢的富人之喻,我們可以看出。
富人看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裏,但是他不能和上帝一起,因此被燃燒。
他領受到上帝異像的腐蝕能。這雖然是個比喻,但仍然表示出實情。
用喻是為了表明真理。

﹙2﹚ 人按照他們今生所已經需要的屬靈情況和純淨,各有不同的天恩經驗。
根據聖教父所說,純淨主要發生於人的心和靈智。
靈智是靈魂的支配部分,人藉以與上帝相 交。
支配部分變黑暗,稱為疏離;不過,不是人與上帝分離,而是不參與。
人由於墮落和罪,靈智變黑,與理性、情慾、及周圍的世界等同。
這時候,靈能的潔淨不可或缺。

聖貴格利以警句強調說:「因此,人首先必須潔淨自己,然後再推己及人。」
如果有人想接觸上帝,獲得祂的知識,卻不首先經過必需的考驗,就是心的潔淨,
那麼,神學家聖貴格利所提到聖經中發生如此多的個案,同樣會發生。
將發生的,就是發生在看不見得到上帝恩典光照的摩西的臉的以色列人身上的事。
或者就如在瑪那亞所說:「我們必要死,因為看見了上帝。」﹙士師13:22﹚
又如使徒彼得豐收漁獲以後所說:「主阿!離開我,我是個罪人!」﹙路加5:8﹚
又如使徒保羅,由於在看見他所迫害的基督以前,沒有先將迫害的罪洗淨,以至失明。
又如百夫長雖然向基督求醫,卻由於懼怕,不敢請祂進家門,不過,基督依舊讚揚他。
神學家聖貴格利說這些事,出於下列動機。
如果我們有那一個仍然是個百夫長,為世上的統治者服務,就是一個不潔淨的人,
應該像百夫長如此說:「你到我舍下,我不敢當。」
不過,不要到此為止。
如果真想見基督,應該像撒該一樣,趕緊從樹上爬下,「俯伏於地,仰起謙卑之身」,將基督請回家。

不潔感是需要的,但也要努力追求潔淨和醫治。
我們需要潔淨我們自己,美化我們的靈魂,更要得到基督的能力的光照。
因此,當我們在各方面保守我們的心的時候,
也就是說,我們心存警覺,預備將心作屬靈提升的時候,
「我們就給自己提供屬靈知識之光;
這時候,我們將上帝隱藏於奧秘裏的智慧說出,就光照了別人」。
神學家聖貴格利於是寫下警句:
「我們同時要自潔,領受道,於是我們可以確實獲得裨益,得到聖化,並且歡迎道的來臨。」

正教不斷談論潔淨和悔改,是按照基督所教導:「天國近了,你們應當悔改!」﹙馬太4:17﹚
人只有在悔改裏才能從經驗中認識上帝,因為上帝不是一種認識論或理念,而是要看見的。

﹙3﹚教會的最精深工作是醫治人,潔淨心和靈能。
人潔淨後,為了看見上帝,為了有分於樂園和天國,人必須得到光照的靈能。

藉著聖禮和苦修,如此的事就會發生。
實際上,這兩件事應該聯在一起。
作為教父聖傳的苦修,實行於洗禮之前,然後再繼續;實行於聖餐之前,然後再繼續。
我們如果將聖禮與苦修分開,苦修與聖禮隔離,就曲解了教會生活。

人如仔細審視祈禱書,會發現它是一種醫治處方。
我們可以稍微用比喻來說,它是有關醫治人的靈魂的屬靈醫書。
按照所有聖禮中的祈禱看來,這種醫治主要清楚指向靈能的醫治,靈能的啟發。
因此,祭司不只是給人「剪」票上天堂,而要醫治人,好叫他能見上帝;
由於我們所有的人既是總要見上帝的義人,也是罪人,
祂叫我們看見的是樂園的上帝,而不是地獄的上帝。
如果我們仔細審察法蘭克人的「苦修主義」,就會發現其目的在引導人進入上帝的異像。
但問題不在於此,因為我們將要看見上帝,並且與祂談話。
更有進者,主在未來的審判那些經節中描述過這件事。
重點是人見到上帝的時候已經得到醫治。

正教有一種醫治法。裴羅卡利亞的副題寫道:「靈能藉由上帝的異象得到潔淨、光照、而完美。」
﹙4﹚ 我們不應該像許多好奇的人一樣,由於渴望看見上帝的榮光,不惜使用東方的冥想等方法。
這種脫離事實的好奇不但可能將人導入歧途,也會採取不正當的途徑。
在東正教會,正因為上帝對污穢的人會成為地獄,我們覺得主要的工作是潔淨我們的靈魂。
潔淨與人的醫治密不可分,這醫治當然也是無私之愛的達成。

﹙5﹚ 地獄不像一般所說是沒有上帝的地方,而是上帝以火的異象臨在的所在。
當然,如我們在另外一章所說,我們已經品嚐過樂園和地獄。
我可以說,我們經驗祂再來的方式,要按照我們現在如何經驗上帝。

根據以利亞長老所說,樂園是可感知的實體的異象。
在這異象裏,諾斯底,就是得到上帝的知識的人,「進入祈禱如同進入家門一般」。
從事苦修處於潔淨階段的人,「有如過客」,因為他有意願進入,卻受阻於他的屬靈時期的障礙。
樂園是無感情的,實際上是靈魂可能現象的改變。
以利亞長老說,無感情的樂園隱藏在我們裏面,是「義人將要居住的所在的形像」。

根據西乃的聖貴格利所說,火與黑暗、蟲、陰間,就是說,
地獄是「到處存在的放縱,完全的陰暗無知,普遍的淫蕩打扮,以及罪的可怕與惡臭」。
甚至現在,放縱、無知與黑暗、恐怖與罪的惡味,是地獄的經驗。
這些東西,甚至現在依然「活躍如出於地獄源泉的初結之果」。

這件分析的結論是
,教會是醫治人的醫院和療養所。
它也是祭司的最基本工作。
人憑藉如此的看法也可以注意到其他的工作。
例如,祭司可以關心人們最切身的問題,如從事慈善事業等,不過,主要的工作是醫治人。
因為這才是具有永遠結果的出類拔萃的慈善事業。
如果只關心人的物質需要,漠視他的永恆未來,有什麼益處呢?
這樣的教會實際上是屬世的教會。
人被造不是為了在現世耗盡一切,而是要將靈魂體的組織成分提升。

有人指責教會漠不關心社會需要,對社會及其他奮鬥避之惟恐不及。
沒有人會否認,教會應該在這方面加強努力。
但是有一個問題必須要問:死亡難道不是社會問題嗎?
人的死與生俱來,生而就死,一生為死所苦,同時又為親友之死所苦。
死亡難道不是社會和個人問題嗎?
教會關心這生死大事,協助人藉基督裏的生命加以克服。

教會專心醫治人的靈能,是有直接的結果的。
得到醫治的人,和平、真誠、安靜,因此是一個顧家的好男人,好公民。
另外,正如社會 動亂的時代,醫院要醫治一般,教會在其時也照樣發揮醫療功能,醫人救世。

因此,生活在教會裏,我們必須得到它所有的資源,如聖禮與修道,藉所用的方式的醫治,
那麼,現在,尤其是基督再來之時,上帝的恩典可以有光照與拯救的功能,而不是懲罰。

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  • 10月 05 週二 201022:18
  • 樂園與天堂(3)

樂園與天堂
任炎林 譯
by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos
三 ﹒教會生活中的樂園與地獄
教會聖教父所描述的事,我們在前面已經應用幾位大教父的見證加以分析,但在教會生活裏也清楚可見。
另外,我們所引述的聖教父,並非思索信心題目的思想家,
而在解釋教會的經驗,以及存在於教會裏的啟示的含意。
我謹列舉兩個簡單的例證,來顯示我們所說是教會的共同經驗和信念。

例證之一是基督的身體和血的聖餐。
聖餐按照人的條件而作工,他如果污穢,他就會被燒毀,
他如果努力求取潔淨和聖化,那麼,聖餐就會按照這情況作工。

使徒保羅就這件事如此寫道:
「所以,無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身,主的血了。」﹙林前11:27﹚
他又強調結果:「因此, 在你們中間有好些軟弱的與患病的,睡﹙指死﹚的也不少。」﹙林前11:30﹚
其原因是:「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」﹙林前 11:29﹚
這是說,基督的身體與血的聖餐,對潔淨和聖化的人是生命,
對污穢的人則是審判和死亡,甚至是身體的死。
正如使徒保羅所斷言,許多人由於不配分享寶貴的恩賜,以致軟弱死亡。
保羅因此建議:「人應當自己審察,然後吃這餅,喝這杯。」﹙林前11:28﹚

「人應當審察自己」一語與使徒保羅的整個精神聯在一起,
根據這說法,人應當在心裏擁有上帝的恩典,
又和下列經文「因為人心靠恩得堅固纔是好的」﹙來 13:9﹚有聯繫,
指出人為了領聖餐,應當審察自己的屬靈光景。
對潔淨的人而言,聖餐是純淨的;
對得到光照的人而言是光照;
對聖化的人是成聖;
對汙穢不肯悔改的人來說,則是審判定罪,也就是地獄。

因此,祭司在禮儀祈禱時,求上帝不要將聖餐作為審判定罪,而作為豁免罪。
聖屈梭多模的祈禱是其典型:「求你叫我們能以清潔的良心領受這聖餐的可畏聖事,
使罪得豁免,除去過犯,得享聖靈的交通,承受天國,無畏地站在你面前,不致遭受審判和定罪。」

我們在聖餐前後聖事的所有祈禱文中,可以看見同樣的精神。
如今在聖餐所發生的事,在基督再來和顯現之時也將發生。
對那些純淨悔改的人來說,上帝將是樂園;對那些沒有得到潔淨的人而言,上帝則將是地獄。

舊約裏的其他例證,無疑表達出教會的教導。
從修道院前廳所描繪的基督再來的聖像上,我們可以看見從上帝的寶座發 出的光環繞著聖徒,
從上帝的寶座發出的火流,則燃燒著所有不肯悔改的罪人。
光與火出於同一個來源。
我們從如此奇妙表示的教父的教訓,看到天恩的光照與腐蝕的特性。
這確實和人的情形聯繫一起。

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  • 10月 05 週二 201022:14
  • 樂園與天堂(2)

樂園與天堂
任炎林 譯
by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos
二 ﹒聖教父對樂園與地獄的教訓
我們觀察聖教父關於樂園和天堂的教訓是非常重要的事,
因為他們是教會無過失的教師,純淨的樂園的信差,
沒有他們得到上帝啟示的教訓,就無法解釋聖經。
另外,作為基督天人身體的教會,寫出聖經文,並且加以解釋。

聖教父的一般教導是,樂園與地獄不存在於上帝的觀點,而存 在於人的觀點。
樂園和地獄的確存在兩種生活方式,但它們不是上帝創造的。
教父的聖傳清楚指出,並沒有兩種方式,
卻對聖徒而言,上帝本身即是樂園,對罪人來說,上帝本身則是地獄。

有關人與上帝和好或敵對,與教父的教訓密不可分。
聖經沒有什麼地方提到上帝與人和好,而是基督叫人與上帝和好。
另外,全部教父聖傳指出,上帝從來不反對人,卻是人自己反對上帝,不肯與祂交通。
因此,不是上帝將人變成敵人,而是人將上帝當成敵人。
人藉著所犯的罪,以忿恨的態度看上帝。
我們在簡短研討特定的教父的教訓時,將再次審視這題目。

敘利亞的聖以撒談到什麼是樂園,和什麼是地獄,我們不妨從他 開始研討。
談到樂園,他說,這是上帝的愛。
我們提到愛的時候,我們首先是指上帝的永久自存能。
他寫道:「樂園是上帝的愛,在裏面可以享有一切褔分。」
在提到地 獄時,即使地獄是愛的懲罰,他幾乎說同樣的事。
他寫道:「我也主張,那些在革赫拿受懲罰的人,是受到愛的管教。
不過,還有什麼比愛的管教更叫人疼痛的呢?」

所以,地獄是上帝之愛的痛苦。
聖以撒又說,悲傷是犯罪反對上帝之愛由心所引起,「比任何懼怕懲罰更辛酸」。
當我們否定並且反抗別人 之愛的時候,真是 一種懲罰呀。
我們被人愛,卻又舉止失當,才真可怕。
我們將此和上帝的愛相比擬,就能了解地獄之苦了。
這又和聖以撒所說聯結一起,就是人若認為「在革赫拿的罪人被剝奪了上帝的愛」,是不適當的。

因此,甚 至那些被懲罰的人,也將領受上帝的愛。
上帝愛所有的人,無論是義人或罪人,只是感受如此的愛,在深度和方式上有別。
不管怎麼說,認為地獄是無上帝臨在的地方,是荒謬的。

這一些告訴我們,人對上帝的經驗是不同的。
「主所賜, 要按照各人的貢獻和價值而定。」
在那裏,不再有師生關係,每個人將「熱愛所有的人」。
這就是說,有一位,也就是上帝自己,要將祂的恩典賜給所有的人,
不過,人要按照自己的能力領受。
上帝的愛會臨到所有的人,但將以雙重方式進行,對罪人施懲罰,對義人則賜予喜樂。
敘利亞的聖以撒就這題目表示正教的聖傳,寫道:
「愛的力量以兩種方式作工:刑罰罪人,就好像朋友也會受朋友的苦一般;
但是對盡忠職守的 人,則成為喜樂的源泉。」

上帝對摩西說:「我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰。」﹙出 33:19﹚
使徒保羅引用舊約經文作出結論說:「如此看來,上帝要憐憫誰就憐憫誰, 要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」﹙羅9:18﹚
我們需要用正教的詞語來解釋。
上帝怎麼可以愛一個人,卻又叫另外一個人剛硬呢?
難道上帝也會偏心嗎?

按照保加利亞的德菲拉的解釋,這件事和人的性質有關,而與上帝的行動無涉。
聖德菲拉說:「正如太陽軟化蠟燭,硬化泥土一般,並非出於故意,而由於蠟燭和泥土的物質不同使然。
因此,說上帝叫法老的心剛硬也是如此。」
因此,上帝的恩典,也就是祂的愛,雖然向所有的人散發,其作用則按照人的屬靈光景而定。

大聖巴西 流認同此觀點。
他解釋詩篇「耶和華的聲音使火燄分岔」﹙詩29:7﹚ 一語說,這奇蹟發生於火爐中的三個孩子身上。
在這情況,火燄一分為二,外面的人被燒,裏面幾個孩子則安然無恙,彷彿處於樹蔭底下一般。
接著他看見上帝為魔鬼及其使者所預防備的火,「被耶和華的聲音分開」。
火具有腐蝕和照明兩種能力,因此它能燃燒也能發光。
於是那些配得火的人,感受的是其腐蝕性,那些配得光的人則感受到火的照明特性。
所以他以如此的表示作結:「耶和華的聲音使火燄分岔;分開後,地獄之火無光,平安之光則不燃燒。」

因此,地 獄之火是黑暗的,沒有發光的品質;
公義之光則具腐蝕性,沒有燃燒的品質,這正是上帝的不同能量的結果。
不過,即使是上帝的永久自存能,也要按照人的領受情況而定。

有關樂園和地獄的解釋,不但敘利亞的聖以撒和大聖巴西流如 此,
教父一般也用格言對永火和永生作如此的解釋。
我們說到雋語的時候,並不表示教父曲解教會的教導,說得抽象或反思,
而是在解釋這些主題時,試著脫離人類思維的放範疇,以及感覺事物的形象。
在這點上,我們也可以看到正教希臘教父,與將這些實在視為被造的法蘭克拉丁教父的不同之處。

神學家聖 貴格利也以此方式解釋這件重要的真理,我們以後將看到它對教會及屬靈的生活極具意義。
他向他的 讀者建議,要接受教會有觀身體復活、審判、義人得賞賜等教導。
這些事,應該從未來的生命「對思想純淨的人是輕省的」觀念領受,
因為這「與他 們的純淨程度相稱」,我們稱此為天國。
「對那些主要器官失去作用」,實際上與上帝遠離,「與他們的盲目相稱的」則是黑暗。
因此,對那些靈智純淨,按其純淨 的程度而言,永生是光;
對那些靈智蒙蔽,今生沒有得到光照和啟迪的人來說,永生則是黑暗。

我們也可以從感覺實在的觀點看待此不同。
同樣 一個太陽,「給健康的人提供光明,給患病的眼睛則是黑暗」。
出問題的不是太陽,而是眼睛的狀態。
基督再來時,發生的正是同樣的事。
基督是「施與墮落和復活」的一位,「對信徒是復活,對不信者是墮落」。
今天和那時是同樣的上帝的話語,「對性質不配的人是可怕,對預備好的人則充滿善意」。
並非所有的人都屬同一族類,一為配得,一為不配,「我認為,各人要按照他自己的純淨而定」。
人按照他內心和靈智的純淨,將品嚐同樣的上帝的永久自存能。

因此,再根據神學家聖貴格利所說,對人而言,上帝是樂園也 是地獄,
每一個人要按照他心靈的光景品嚐上帝的能。
於是他朗誦三一頌:「哦,我所敬拜讚美的三一上帝呀,有一天你將向眾人顯現,
對某些人藉著光照,對另外一些人則藉著懲罰!」
對人而言,這同一位上帝是光照,也是地獄。
聖徒的話語清楚且有啟示性。

帖撒羅尼迦主教聖巴拉馬也強調此教導。
他提到基督的先鋒約翰所說「他要用聖靈與火給你們施洗」,
意思是指出人將按照各自的表現,或受懲罰,或領受恩典的光照的真理。
他說「他要用聖靈與火給你們施洗」,就是說,各人要按照自己的性情領受光照或懲罰。

為求確 實,我們來觀察聖巴拉馬對上帝的非被造恩典所作的全部神學見解。
聖徒告訴我們,全體被造物都能分享上帝的永久自存的恩典,但是方式不同,深度也不一樣。
聖徒所分享的上帝之恩,與其他的被造物不同。
他強調說:「如果所有的人分享一件東西,但方式不同,
…如果上帝的東西每人都有一份,我們大體上依然可以看見聖徒所得的是不一樣的。」

另外,從教會的整個教導我們得知,上 帝的永久自存恩典按照工作結果,採取不同的名字。
它潔淨人時, 稱為潔淨能;
光照人時,稱為光照能;
聖化人時,稱為聖化能。
同樣,它有時候被描述為賜予存有,有時候為賜予生命,又有時候叫人有智慧。
因此,所有的被造物都有份於上帝的永久自存恩典,只是方式不同。
所以,聖徒所分到的聖化恩典不可與其他的能量混淆。
在永生上,上帝的恩典也是如此。
義人將分得光照和聖化能,罪人和不潔淨的人則將經驗上帝的腐蝕及懲罰能。

我們也在幾位聖徒的苦修著作中找到如此 的教導。
例如,拉德的聖約翰說,所興起的同樣的火兼具「燒毀和光照」的功能。
他指的是出於上帝恩典的神聖與天上之火。
人們今生所領受的上帝的恩典「會燃燒,是因為他們仍然不潔淨」,
其他的人「則按照他們所達成的完美而照亮」。
上帝的恩典確實不會在來生潔淨不肯悔改的罪人,不過,拉德的聖約翰所說,現在可以應用了。
經過苦修的經驗證明,聖徒首先感到上帝的恩典如火一般燃燒他們的情慾,
然後,他們的心得到潔淨,並且感到上帝的恩典如光。
當代在苦修歷程看見上帝的人們斷言,人們盡力悔改並且在恩典裏經驗地獄,
可能在沒想到的時候目睹恩典變成永久的自存光。
當人達到深度悔改和潔淨時,首先叫人潔淨的同樣的上帝的恩典,可以看見為光。
結果,問題不在於被造物和人類的情緒感受,而在於上帝的永久自存光的經驗。

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  • 個人分類:死後的生活
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  • 10月 05 週二 201022:05
  • 樂園與天堂(1)

樂園與天堂
任炎林 譯
by metropolitan Hierotheos of Nafpaktos
基督再來、身體復活、所有的人出現於基督的可畏的審判座前、理所當然地接受最後審判,
以樂園與天堂為最高潮。
義人進樂園享永生,罪人則下地獄。

樂園始於人類歷史之初,到歷史終了之時,則有樂園與地獄。
因此,全部聖經都說到樂園與地獄。

聖經的基本教導是,人被創造安置於樂園以後,喪失了和上帝的溝通。
從此,人的內心一直在尋求如此的樂園生活。
基督藉由道成肉身,為人提供返回樂園, 重新獲得與三一上帝相交通的可能。
於是,人終其一生,特別是如果人生活在教會裏,努力遵守上帝的誡命,
並且有分於祂的恩典,他可以得到拯救進入樂園。

於是,「樂園與天堂」,是聖經和教會的中心主題。
因此,我們需要研究和分析樂園與天堂究竟是什麼樣子,它們在正教教父的傳統裏又是如何解釋的。
這工作是必要而不可或缺的另外一個理由是,如此我們不僅能夠解釋聖經,並且可以知道教會的工作。
從下述可以看見此主題極其重要,因為它將顯示教會的本質和工作。
不審視正教的樂園與地獄概念,我們就無法明白教會的使命。解釋的結果因而影響深遠。

一﹒聖經對樂園與地獄的觀念
在這一部分,我們不僅要從舊約所描述來探討可以理解、可以知覺的樂園主題,
主要的還是要從基督與使徒的教訓來明白樂園與地獄。

新約有三處經文說到樂園。
第一處是基督向十字架上的強盜提出保證:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。」﹙路加23:43﹚
基督所說的樂園是上帝的國度本身。
值得注意的是,上帝的國和樂園視為同一,
因為強盜要求祂:「耶穌阿,你得國降臨的時候,求你記念我!」﹙路加23:42﹚,
基督才向他保證進入樂園。
聖德菲拉對這主題的解釋值得注意:「強盜如今在樂園裏,而且不僅是他,
保羅所列舉的所有的人也都在,不過,他還未曾完全承受祝福。」

說到樂園的第二處經文,是保羅根據自己的身經體驗所提:
「我認得這人;或在身內,或在身外,我都不知道,只有上帝知道。
他被提到樂園裏,聽見隱秘的話語,是人不可說的。」﹙林後12:3、4﹚

哈基的尼哥底母解釋這段經文說:「樂園是波斯語,意思是一種有不同樹木的園子…」
同時,他又根據幾位譯經家的主張說,保羅被提到樂園的意思是,
「他被告知有關樂園的奧秘與難以語言形容,到今天仍向我們隱藏的話語」。
按照告解者聖馬克西母所說,根據他的異象,他被提到第三層天,
這是說,他經過了實踐哲學和自然論的三層天,抵達神秘神學的第三天,再從那裏被提入樂園。
於是,他從那裏得知,有關舊約所說園中的生命樹、智慧樹、把守伊甸園的基路伯和火焰劍、
以及兩株能辨善惡的生命樹等偉大的真理。

第三段經文是在啟示錄。
除了其他的事情外,以弗所主教還被告知:「得勝的,我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。」﹙啟2:7﹚
根據凱撒利亞的安得烈所說,「生命樹」是對永生的一種委婉描述。
上帝應許「賜給來世的美好事物」。
凱撒利亞的亞里達也說,「蒙福的樂園要了解為永遠活著的生命」。

因此,樂園、永生、和天國,是同樣的。
到這裏,我們不再進一步分析樂園是什麼,和上帝的國與天國二詞有什麼關係。
事實是,樂園是與三一上帝相交通與聯合,並且享用永生的所在。

地獄一詞得自動詞「KOLAZO」,有二義。
一是「剪除」,另外一個是「懲罰」。
聖經使用的主要是第二義,不過,其觀點在於施懲罰的不是上帝,而是 人懲罰自己,
因為他不肯接受上帝的恩賜。
無論如何,尤其當我們思及人按照上帝的形像和樣式而造,
與祂相交是人存在的最精深目的,人受懲罰理所當然。

在聖經裏,有兩段經文明確提到地獄。
其一是基督談到未來的審判。
基督說:「這些人要往永刑﹙kolasi﹚裏去;那些義人要往永生裏去。」﹙馬太 25:46﹚
如果這段經文與前面的「你們這被咒詛的人,離開我!
進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」﹙馬太25:41﹚連繫一起,
地獄似乎與為魔鬼和他的使者所預備,而非為人所預備的永火等同。

聖經另一處含有地獄一詞的經文,發現於福音書作者約翰的第壹封書信:
「愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。
因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人在愛裏 未得完全。」﹙約壹4:18﹚
可以確定的是,祂不願明白指出地獄這不義的人在基督再來時要去生活的地方,
而使用與懼怕連繫一起,而和愛完全無關的刑罰一詞。

聖經用其他的詞語和表達描述地獄的生活,如「永火」﹙馬太25:41﹚,
「外面的黑暗」﹙馬太25:30﹚,
「地獄的火」﹙馬太 5:22﹚等。
不過,在此分析這些詞語不是我的目標。
但在另外一部分,我們審視聖教父有關樂園與地獄的教訓的結果時,我們會再次提到。

二 ﹒聖教父對樂園與地獄的教訓
我們觀察聖教父關於樂園和天堂的教訓是非常重要的事,
因為他們是教會無過失的教師,純淨的樂園的信差,
沒有他們得到上帝啟示的教訓,就無法解釋聖經。
另外,作為基督天人身體的教會,寫出聖經文,並且加以解釋。

聖教父的一般教導是,樂園與地獄不存在於上帝的觀點,而存在於人的觀點。
樂園和地獄的確存在兩種生活方式,但它們不是上帝創造的。
教父的聖傳清楚指出,並沒有兩種方式,
卻對聖徒而言,上帝本身即是樂園,對罪人來說,上帝本身則是地獄。

有關人與上帝和好或敵對,與教父的教訓密不可分。
聖經沒有什麼地方提到上帝與人和好,而是基督叫人與上帝和好。
另外,全部教父聖傳指出,上帝從來不反對人,卻是人自己反對上帝,不肯與祂交通。
因此,不是上帝將人變成敵人,而是人將上帝當成敵人。
人藉著所犯的罪,以忿恨的態度看上帝。
我們在簡短研討特定的教父的教訓時,將再次審視這題目。

敘利亞的聖以撒談到什麼是樂園,和什麼是地獄,我們不妨從他開始研討。
談到樂園,他說,這是上帝的愛。
我們提到愛的時候,我們首先是指上帝的永久自存能。
他寫道:「樂園是上帝的愛,在裏面可以享有一切褔分。」
在提到地 獄時,即使地獄是愛的懲罰,他幾乎說同樣的事。
他寫道:「我也主張,那些在革赫拿受懲罰的人,是受到愛的管教。
不過,還有什麼比愛的管教更叫人疼痛的呢?」

所以,地獄是上帝之愛的痛苦。
聖以撒又說,悲傷是犯罪反對上帝之愛由心所引起,「比任何懼怕懲罰更辛酸」。
當我們否定並且反抗別人 之愛的時候,真是 一種懲罰呀。
我們被人愛,卻又舉止失當,才真可怕。
我們將此和上帝的愛相比擬,就能了解地獄之苦了。
這又和聖以撒所說聯結一起,就是人若認為「在革赫拿的罪人被剝奪了上帝的愛」,是不適當的。

因此,甚至那些被懲罰的人,也將領受上帝的愛。
上帝愛所有的人,無論是義人或罪人,只是感受如此的愛,在深度和方式上有別。
不管怎麼說,認為地獄是無上帝臨在的地方,是荒謬的。

這一些告訴我們,人對上帝的經驗是不同的。
「主所賜, 要按照各人的貢獻和價值而定。」
在那裏,不再有師生關係,每個人將「熱愛所有的人」。
這就是說,有一位,也就是上帝自己,要將祂的恩典賜給所有的人,
不過,人要按照自己的能力領受。
上帝的愛會臨到所有的人,但將以雙重方式進行,對罪人施懲罰,對義人則賜予喜樂。
敘利亞的聖以撒就這題目表示正教的聖傳,寫道:
「愛的力量以兩種方式作工:刑罰罪人,就好像朋友也會受朋友的苦一般;
但是對盡忠職守的 人,則成為喜樂的源泉。」

上帝對摩西說:「我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰。」﹙出33:19﹚
使徒保羅引用舊約經文作出結論說:「如此看來,上帝要憐憫誰就憐憫誰, 要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」﹙羅9:18﹚
我們需要用正教的詞語來解釋。
上帝怎麼可以愛一個人,卻又叫另外一個人剛硬呢?
難道上帝也會偏心嗎?

按照保加利亞的德菲拉的解釋,這件事和人的性質有關,而與上帝的行動無涉。
聖德菲拉說:「正如太陽軟化蠟燭,硬化泥土一般,並非出於故意,而由於蠟燭和泥土的物質不同使然。
因此,說上帝叫法老的心剛硬也是如此。」
因此,上帝的恩典,也就是祂的愛,雖然向所有的人散發,其作用則按照人的屬靈光景而定。

大聖巴西流認同此觀點。
他解釋詩篇「耶和華的聲音使火燄分岔」﹙詩29:7﹚ 一語說,這奇蹟發生於火爐中的三個孩子身上。
在這情況,火燄一分為二,外面的人被燒,裏面幾個孩子則安然無恙,彷彿處於樹蔭底下一般。
接著他看見上帝為魔鬼及其使者所預防備的火,「被耶和華的聲音分開」。
火具有腐蝕和照明兩種能力,因此它能燃燒也能發光。
於是那些配得火的人,感受的是其腐蝕性,那些配得光的人則感受到火的照明特性。
所以他以如此的表示作結:「耶和華的聲音使火燄分岔;分開後,地獄之火無光,平安之光則不燃燒。」

因此,地獄之火是黑暗的,沒有發光的品質;
公義之光則具腐蝕性,沒有燃燒的品質,這正是上帝的不同能量的結果。
不過,即使是上帝的永久自存能,也要按照人的領受情況而定。

有關樂園和地獄的解釋,不但敘利亞的聖以撒和大聖巴西流如此,
教父一般也用格言對永火和永生作如此的解釋。
我們說到雋語的時候,並不表示教父曲解教會的教導,說得抽象或反思,
而是在解釋這些主題時,試著脫離人類思維的放範疇,以及感覺事物的形象。
在這點上,我們也可以看到正教希臘教父,與將這些實在視為被造的法蘭克拉丁教父的不同之處。

神學家聖貴格利也以此方式解釋這件重要的真理,我們以後將看到它對教會及屬靈的生活極具意義。
他向他的讀者建議,要接受教會有觀身體復活、審判、義人得賞賜等教導。
這些事,應該從未來的生命「對思想純淨的人是輕省的」觀念領受,
因為這「與他 們的純淨程度相稱」,我們稱此為天國。
「對那些主要器官失去作用」,實際上與上帝遠離,「與他們的盲目相稱的」則是黑暗。
因此,對那些靈智純淨,按其純淨 的程度而言,永生是光;
對那些靈智蒙蔽,今生沒有得到光照和啟迪的人來說,永生則是黑暗。

我們也可以從感覺實在的觀點看待此不同。
同樣 一個太陽,「給健康的人提供光明,給患病的眼睛則是黑暗」。
出問題的不是太陽,而是眼睛的狀態。
基督再來時,發生的正是同樣的事。
基督是「施與墮落和復活」的一位,「對信徒是復活,對不信者是墮落」。
今天和那時是同樣的上帝的話語,「對性質不配的人是可怕,對預備好的人則充滿善意」。
並非所有的人都屬同一族類,一為配得,一為不配,「我認為,各人要按照他自己的純淨而定」。
人按照他內心和靈智的純淨,將品嚐同樣的上帝的永久自存能。

因此,再根據神學家聖貴格利所說,對人而言,上帝是樂園也是地獄,
每一個人要按照他心靈的光景品嚐上帝的能。
於是他朗誦三一頌:「哦,我所敬拜讚美的三一上帝呀,有一天你將向眾人顯現,
對某些人藉著光照,對另外一些人則藉著懲罰!」
對人而言,這同一位上帝是光照,也是地獄。
聖徒的話語清楚且有啟示性。

帖撒羅尼迦主教聖巴拉馬也強調此教導。
他提到基督的先鋒約翰所說「他要用聖靈與火給你們施洗」,
意思是指出人將按照各自的表現,或受懲罰,或領受恩典的光照的真理。
他說「他要用聖靈與火給你們施洗」,就是說,各人要按照自己的性情領受光照或懲罰。

為求確實,我們來觀察聖巴拉馬對上帝的非被造恩典所作的全部神學見解。
聖徒告訴我們,全體被造物都能分享上帝的永久自存的恩典,但是方式不同,深度也不一樣。
聖徒所分享的上帝之恩,與其他的被造物不同。
他強調說:「如果所有的人分享一件東西,但方式不同,
…如果上帝的東西每人都有一份,我們大體上依然可以看見聖徒所得的是不一樣的。」

另外,從教會的整個教導我們得知,上帝的永久自存恩典按照工作結果,採取不同的名字。
它潔淨人時, 稱為潔淨能;
光照人時,稱為光照能;
聖化人時,稱為聖化能。
同樣,它有時候被描述為賜予存有,有時候為賜予生命,又有時候叫人有智慧。
因此,所有的被造物都有份於上帝的永久自存恩典,只是方式不同。
所以,聖徒所分到的聖化恩典不可與其他的能量混淆。
在永生上,上帝的恩典也是如此。
義人將分得光照和聖化能,罪人和不潔淨的人則將經驗上帝的腐蝕及懲罰能。

我們也在幾位聖徒的苦修著作中找到如此的教導。
例如,拉德的聖約翰說,所興起的同樣的火兼具「燒毀和光照」的功能。
他指的是出於上帝恩典的神聖與天上之火。
人們今生所領受的上帝的恩典「會燃燒,是因為他們仍然不潔淨」,
其他的人「則按照他們所達成的完美而照亮」。
上帝的恩典確實不會在來生潔淨不肯悔改的罪人,不過,拉德的聖約翰所說,現在可以應用了。
經過苦修的經驗證明,聖徒首先感到上帝的恩典如火一般燃燒他們的情慾,
然後,他們的心得到潔淨,並且感到上帝的恩典如光。
當代在苦修歷程看見上帝的人們斷言,人們盡力悔改並且在恩典裏經驗地獄,
可能在沒想到的時候目睹恩典變成永久的自存光。
當人達到深度悔改和潔淨時,首先叫人潔淨的同樣的上帝的恩典,可以看見為光。
結果,問題不在於被造物和人類的情緒感受,而在於上帝的永久自存光的經驗。

三 ﹒教會生活中的樂園與地獄
教會聖教父所描述的事,我們在前面已經應用幾位大教父的見證加以分析,但在教會生活裏也清楚可見。
另外,我們所引述的聖教父,並非思索信心題目的思想家,
而在解釋教會的經驗,以及存在於教會裏的啟示的含意。
我謹列舉兩個簡單的例證,來顯示我們所說是教會的共同經驗和信念。

例證之一是基督的身體和血的聖餐。
聖餐按照人的條件而作工,他如果污穢,他就會被燒毀,
他如果努力求取潔淨和聖化,那麼,聖餐就會按照這情況作工。

使徒保羅就這件事如此寫道:
「所以,無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身,主的血了。」﹙林前11:27﹚
他又強調結果:「因此, 在你們中間有好些軟弱的與患病的,睡﹙指死﹚的也不少。」﹙林前11:30﹚
其原因是:「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」﹙林前 11:29﹚
這是說,基督的身體與血的聖餐,對潔淨和聖化的人是生命,
對污穢的人則是審判和死亡,甚至是身體的死。
正如使徒保羅所斷言,許多人由於不配分享寶貴的恩賜,以致軟弱死亡。
保羅因此建議:「人應當自己審察,然後吃這餅,喝這杯。」﹙林前11:28﹚

「人應當審察自己」一語與使徒保羅的整個精神聯在一起,
根據這說法,人應當在心裏擁有上帝的恩典,
又和下列經文「因為人心靠恩得堅固纔是好的」﹙來 13:9﹚有聯繫,
指出人為了領聖餐,應當審察自己的屬靈光景。
對潔淨的人而言,聖餐是純淨的;
對得到光照的人而言是光照;
對聖化的人是成聖;
對汙穢不肯悔改的人來說,則是審判定罪,也就是地獄。

因此,祭司在禮儀祈禱時,求上帝不要將聖餐作為審判定罪,而作為豁免罪。
聖屈梭多模的祈禱是其典型:「求你叫我們能以清潔的良心領受這聖餐的可畏聖事,
使罪得豁免,除去過犯,得享聖靈的交通,承受天國,無畏地站在你面前,不致遭受審判和定罪。」

我們在聖餐前後聖事的所有祈禱文中,可以看見同樣的精神。
如今在聖餐所發生的事,在基督再來和顯現之時也將發生。
對那些純淨悔改的人來說,上帝將是樂園;對那些沒有得到潔淨的人而言,上帝則將是地獄。

舊約裏的其他例證,無疑表達出教會的教導。
從修道院前廳所描繪的基督再來的聖像上,我們可以看見從上帝的寶座發 出的光環繞著聖徒,
從上帝的寶座發出的火流,則燃燒著所有不肯悔改的罪人。
光與火出於同一個來源。
我們從如此奇妙表示的教父的教訓,看到天恩的光照與腐蝕的特性。
這確實和人的情形聯繫一起。

四 ﹒此真理的神學及教會學結果
我們已經談到這麼多的事並非理論上的真理,而和整個教會生活息息相關。
更有進者,聖教父有關樂園與地獄的教導,對解釋聖經和教父文獻,以及教會生活,都是關鍵。
我們將在本章,就正教的樂園地獄觀對教會與屬靈生活的影響,作更具分析性的審察。

﹙1﹚ 按照人所經驗,樂園和地獄是上帝的永久自存的恩典,因為它們是非被造的。
根據教會聖教父的主張,正如法蘭克拉丁聖傳所教導,並沒有非被造的樂園和被造的地獄存在。
法蘭克人跟隨奧古斯丁的主張,相信受懲罰的人由於將看不見上帝,因此認為地獄是被造的。
但丁對地獄與受懲罰的人的描述眾所周知。
於是法蘭克人想像世界有三層,
不改變的天堂為幸運兒預備,改變的地球為考驗人預備,可改變的陰間則為那些受懲罰和潔淨他們所預備。
此觀念的另外一個後果是法蘭克人有關潔淨之火的教導。

因此,在上帝那方面,樂園與地獄並不以威脅和懲罰的形式存在,而以疾病和醫治的形式存在。
那些得到醫治和潔淨的人將經驗天恩的光照能,沒有得到醫治和患病的人則將經驗上帝的腐蝕能。

在聖經裏,上帝的榮光的特性是光與黑暗、火與黑暗、或光與雲、閃電與煙的相對。
那些作為上帝之友具有無私之愛的人,
「在光和屬天的黑暗中」看見上 帝,自私不潔的人則將審判者上帝視為「火與黑暗」。

於是,樂園被稱為光,也被稱為黑暗。
由於光與黑暗相對,黑暗與光相對,從語言方面來說,它們似乎是對立的。
但實際上,在教父的聖傳裏,黑暗就是光, 「因為它是卓越的光」。
同樣,地獄以光和黑暗的形象作為特徵。
不過,這兩種形象是相對的。

因此,就我們對這些實質的了解,地獄既不是火, 也不是黑暗。
再從這些已知的實質來看,樂園自然既不是光,也不是黑暗。
教父於是為了避免混淆,寧可使用婉詞。

重點在於,樂園和地獄都不是被造的實體;它們是非被造的。
義人和罪人在來生都要看見上帝,只是義人將和上帝一起,並且和祂相交;罪人則無分。
從愚蠢的富人之喻,我們可以看出。
富人看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裏,但是他不能和上帝一起,因此被燃燒。
他領受到上帝異像的腐蝕能。這雖然是個比喻,但仍然表示出實情。
用喻是為了表明真理。

﹙2﹚ 人按照他們今生所已經需要的屬靈情況和純淨,各有不同的天恩經驗。
根據聖教父所說,純淨主要發生於人的心和靈智。
靈智是靈魂的支配部分,人藉以與上帝相 交。
支配部分變黑暗,稱為疏離;不過,不是人與上帝分離,而是不參與。
人由於墮落和罪,靈智變黑,與理性、情慾、及周圍的世界等同。
這時候,靈能的潔淨不可或缺。

聖貴格利以警句強調說:「因此,人首先必須潔淨自己,然後再推己及人。」
如果有人想接觸上帝,獲得祂的知識,卻不首先經過必需的考驗,就是心的潔淨,
那麼,神學家聖貴格利所提到聖經中發生如此多的個案,同樣會發生。
將發生的,就是發生在看不見得到上帝恩典光照的摩西的臉的以色列人身上的事。
或者就如在瑪那亞所說:「我們必要死,因為看見了上帝。」﹙士師13:22﹚
又如使徒彼得豐收漁獲以後所說:「主阿!離開我,我是個罪人!」﹙路加5:8﹚
又如使徒保羅,由於在看見他所迫害的基督以前,沒有先將迫害的罪洗淨,以至失明。
又如百夫長雖然向基督求醫,卻由於懼怕,不敢請祂進家門,不過,基督依舊讚揚他。
神學家聖貴格利說這些事,出於下列動機。
如果我們有那一個仍然是個百夫長,為世上的統治者服務,就是一個不潔淨的人,
應該像百夫長如此說:「你到我舍下,我不敢當。」
不過,不要到此為止。
如果真想見基督,應該像撒該一樣,趕緊從樹上爬下,「俯伏於地,仰起謙卑之身」,將基督請回家。

不潔感是需要的,但也要努力追求潔淨和醫治。
我們需要潔淨我們自己,美化我們的靈魂,更要得到基督的能力的光照。
因此,當我們在各方面保守我們的心的時候,
也就是說,我們心存警覺,預備將心作屬靈提升的時候,
「我們就給自己提供屬靈知識之光;
這時候,我們將上帝隱藏於奧秘裏的智慧說出,就光照了別人」。
神學家聖貴格利於是寫下警句:
「我們同時要自潔,領受道,於是我們可以確實獲得裨益,得到聖化,並且歡迎道的來臨。」

正教不斷談論潔淨和悔改,是按照基督所教導:「天國近了,你們應當悔改!」﹙馬太4:17﹚
人只有在悔改裏才能從經驗中認識上帝,因為上帝不是一種認識論或理念,而是要看見的。

﹙3﹚教會的最精深工作是醫治人,潔淨心和靈能。
人潔淨後,為了看見上帝,為了有分於樂園和天國,人必須得到光照的靈能。

藉著聖禮和苦修,如此的事就會發生。
實際上,這兩件事應該聯在一起。
作為教父聖傳的苦修,實行於洗禮之前,然後再繼續;實行於聖餐之前,然後再繼續。
我們如果將聖禮與苦修分開,苦修與聖禮隔離,就曲解了教會生活。

人如仔細審視祈禱書,會發現它是一種醫治處方。
我們可以稍微用比喻來說,它是有關醫治人的靈魂的屬靈醫書。
按照所有聖禮中的祈禱看來,這種醫治主要清楚指向靈能的醫治,靈能的啟發。
因此,祭司不只是給人「剪」票上天堂,而要醫治人,好叫他能見上帝;
由於我們所有的人既是總要見上帝的義人,也是罪人,
祂叫我們看見的是樂園的上帝,而不是地獄的上帝。
如果我們仔細審察法蘭克人的「苦修主義」,就會發現其目的在引導人進入上帝的異像。
但問題不在於此,因為我們將要看見上帝,並且與祂談話。
更有進者,主在未來的審判那些經節中描述過這件事。
重點是人見到上帝的時候已經得到醫治。

正教有一種醫治法。裴羅卡利亞的副題寫道:「靈能藉由上帝的異象得到潔淨、光照、而完美。」
﹙4﹚ 我們不應該像許多好奇的人一樣,由於渴望看見上帝的榮光,不惜使用東方的冥想等方法。
這種脫離事實的好奇不但可能將人導入歧途,也會採取不正當的途徑。
在東正教會,正因為上帝對污穢的人會成為地獄,我們覺得主要的工作是潔淨我們的靈魂。
潔淨與人的醫治密不可分,這醫治當然也是無私之愛的達成。

﹙5﹚ 地獄不像一般所說是沒有上帝的地方,而是上帝以火的異象臨在的所在。
當然,如我們在另外一章所說,我們已經品嚐過樂園和地獄。
我可以說,我們經驗祂再來的方式,要按照我們現在如何經驗上帝。

根據以利亞長老所說,樂園是可感知的實體的異象。
在這異象裏,諾斯底,就是得到上帝的知識的人,「進入祈禱如同進入家門一般」。
從事苦修處於潔淨階段的人,「有如過客」,因為他有意願進入,卻受阻於他的屬靈時期的障礙。
樂園是無感情的,實際上是靈魂可能現象的改變。
以利亞長老說,無感情的樂園隱藏在我們裏面,是「義人將要居住的所在的形像」。

根據西乃的聖貴格利所說,火與黑暗、蟲、陰間,就是說,
地獄是「到處存在的放縱,完全的陰暗無知,普遍的淫蕩打扮,以及罪的可怕與惡臭」。
甚至現在,放縱、無知與黑暗、恐怖與罪的惡味,是地獄的經驗。
這些東西,甚至現在依然「活躍如出於地獄源泉的初結之果」。

這件分析的結論是
,教會是醫治人的醫院和療養所。
它也是祭司的最基本工作。
人憑藉如此的看法也可以注意到其他的工作。
例如,祭司可以關心人們最切身的問題,如從事慈善事業等,不過,主要的工作是醫治人。
因為這才是具有永遠結果的出類拔萃的慈善事業。
如果只關心人的物質需要,漠視他的永恆未來,有什麼益處呢?
這樣的教會實際上是屬世的教會。
人被造不是為了在現世耗盡一切,而是要將靈魂體的組織成分提升。

有人指責教會漠不關心社會需要,對社會及其他奮鬥避之惟恐不及。
沒有人會否認,教會應該在這方面加強努力。
但是有一個問題必須要問:死亡難道不是社會問題嗎?
人的死與生俱來,生而就死,一生為死所苦,同時又為親友之死所苦。
死亡難道不是社會和個人問題嗎?
教會關心這生死大事,協助人藉基督裏的生命加以克服。

教會專心醫治人的靈能,是有直接的結果的。
得到醫治的人,和平、真誠、安靜,因此是一個顧家的好男人,好公民。
另外,正如社會 動亂的時代,醫院要醫治一般,教會在其時也照樣發揮醫療功能,醫人救世。

因此,生活在教會裏,我們必須得到它所有的資源,如聖禮與修道,藉所用的方式的醫治,
那麼,現在,尤其是基督再來之時,上帝的恩典可以有光照與拯救的功能,而不是懲罰。

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