基督徒

正教教父教理論述大綱 Outline of Orthodox Patristic Dogmatics

第二章 三位一體

5. 正教中對亞流派教義的駁斥

亞流 堅持上帝的存有超越所有人類思想可以描述的範圍，這一點是正教予以駁斥的。所以存有，跟必然性與上帝毫無關係，因為上帝的存有並不納入自由或必 然性的範圍之中。當我們說上帝自祂的存有生出了道，並自祂的存有引致了聖靈的發出(the procession of the Spirit)，我們沒有暗示任何必然性的存在，好比說「自祂的存有」並不是「來自必然性」。沒有任何描述可以把上帝的存有說清楚講明白。從哲學的觀點來 看也一樣，正教駁斥亞流的論點是正確的，但是依諾米派卻打算要唱反調，把存有和大能視為一體。正教堅持「生出，屬於上帝的存有」，而「創造，屬於上帝的大 能」。而依諾米派卻認為存有和大能是相同的，他們的結論是「生出與創造是一樣的」，而且都屬於聖父的存有。在這種情況下，當提到聖父生出聖子的時候，意思 就是聖父創造聖子。他們同時也堅稱非受生特性與父性這些名詞，就是與上帝的存有相一致。因此，後嗣必須隸屬於另一個存有，因為上帝的存有必須要以非受生特 性和父性來理解。加帕多家(Cappadocian)的教父們不只在存有與大能不同這件事上反對亞流派，同時還堅持上帝位格與存有的差異。因此，生出與引 致而發出(process)，並不屬於上帝的存有，意思是說，並不是上帝的存有，生出並引致了發出，而是上帝的位格辦到的。依諾米派把父性和非受生特性， 與存有視為一體，意欲藉由將大能與位格、父性與位格、非受生特性與存有混為一談而達成。這樣做是為了證明聖子是聖父所激發的受造物，因為既然在大能(行 動)與存有彼此之間沒有不同，那麼在生出和創造間也就不會有所不同。教父們對於存有和位格所做的分野，並未追根究底去挖掘聖三的奧秘，而只是明晰地定義出 教會的教導而已。

一如大家所知，信經有兩套，一是主後三二五年頒布的尼西亞信經，另一套是主後三八一年頒布的 君士坦丁堡信經。其中我們 能夠發現道是由父的存有與位格 而來。因此「存有」這個詞語就具有「位格」的意義。當提到「自父的存有」，意思是指「自父的位格」。我們在大亞他拿修的著作中發現一致的說法：存有與位格 這兩個詞語可以互換。加帕多家派堅持接受「三個位格」這樣的術語，以及存有與位格之間的分別之所以會在君士坦丁堡信經中特別強調，是因為他們只用一種方式 看待這項理論，這樣他們是要如何力抗保羅派主義(Paulicianism)、撒伯流派與亞流主義？西方神學傳統同時也決定存有大能之間有所不同，卻不是 定義存有和位格之間的差異。第二次大公會議舉行時，教父們辯護說奧古斯丁當然也知道這項差異的存在，但是事實上他並不了解，最後的結果是他遵循一己的想 法，尤其是在他辯證上帝的存有與大能時，弄出那一套三位一體的教義。

自以上的紀錄看來，吾人可以得出以下的結論，就是教會用來駁斥靈知 派、神格唯一論、撒伯流派、亞流主義、依諾米派的諸異端，是它一貫信仰的聖經，也 是大公會議的所做出的決定與立論基礎。這一套教義是，對於聖父與聖子而言，所有的條件皆相同，無論是存有、大能(行動)、國度、權柄、力量等皆然，只除了 一樣，就是位格屬性，這是無法互相交換的。子擁有父的大能，不只藉由恩典也或是良善，同時還藉由本性，這是來自於本質的。如果可以證明有一股來自父的大能 是子所沒有的，那麼就能決定子具備受造物的特質了。如果正好相反，那麼子就本性而言擁有一切事物，而不是藉由恩典。父的位格屬性就是父性，而子的位格屬性 是非受生特性，意思是說，父並非從任何事物而來，而子是由父而來，所以子具有祂存有的起因，就是父所引致的出生中。這種存有的模式對人類來說是無可理解 的，換句話說，我們並不知道何謂非受生特性、受生特性、發生等等究竟是怎麼回事，我們只知道子是由父所生，而父生子的方式無法以存有的方式描述其本質。子 擁有與父相同的本質，唯獨在存有的方式與位格屬性上不同。然而我們並不知道父的存有拿來與子的位格相比時，究竟有何不同，我們只知道他們存有的方式是無法 互相交換的，其餘的部份則皆相一致。