「一般」與「專門」神職人員
General and specialized
clergy
我最近讀到一本書，標題是《祭司是何許人也？》（Who are priests？
）此書一步步的推證出這樣的結論：正教會的運作體制是錯誤的。因此，我想針對書中的某些論點，提出一些感想。
當我們想要反駁一個見解時，
必須先正確的瞭解對方的想法，而不是妄加猜想對方的想法，然後再針對此猜想反駁與批評，這是不對的。比較正確的做法應該
是，質疑（如果需要質疑的話）別人真正的信仰內容。每當我們的社會論及「正教會」（Orthodox
Church）時，這些令人無法接受的現象總是會出現：某人寫了一些個人的理論，並把它當成是教會的想法，而後又不斷的批判這個被杜撰出來的教理。《祭司
是何許人也？》（Who are priests？）這本書正是如此。為了避免讀者在心中留下錯誤印象，所以，我必須特別針對某些重點加以解釋。
對
我們這些正教徒來說，「祭司」（priest）這個字意指著所有的基督徒，也就是說，所有的基督徒都是「合法的神職人員」。
在正教會裡，
「專門神職人員」（specialized
clergy）這個術語只具有「象徵意義」。換句話說，「專門」（specialized）及「一般」（general）的神職人員，在神學意義上並沒有
什麼不同。事實上，它們之間，確實沒有什麼不同，因為所謂的「專門的神職」和「一般的神職」皆出自於基督（我們唯一的祭司）。
對那些批評正教會的新教徒而言，或許這樣的觀點，也可以解答他們困惑已久的疑問。基督是教會的頭，而教會則是基督的「身體」。因此，當基督徒受洗並
獲得命名（與基督合為一體），也就等於是參與了上主的神聖職務。因為所有的基督徒在基督的身體裡，都互為成員，所以他們在這個身體裡，都有其不同的任務，
有些擔任了「信徒」的職務（或稱為「一般的」神職），有一些則擔任執行執事、長老或主教的職務。
因此，這些擔任了「信徒」職務的成員，
就無法主持聖餐禮儀，必須由擔任「長老」或「主教」的成員來主持「聖禮儀」（Liturgy）。
註：「聖禮儀」（Liturgy）這個字，源自於
「為了信徒而存在的任務」（mission for the laity）。
同樣的，沒有「信徒」的參與，「長老」和「主教」也無法舉行聖餐禮
儀。
註：這樣的作法與天主教會相反，新教徒常常將此誤解為正教徒的作法。
我們必須了解，如果沒有「信徒」的參與，「長老」和「主教」也無
法主持這個非血腥的獻祭，。所謂的「專門的神職人員」代表了「信徒的雙手」，在禮儀中，為
了教會（基督和所有信徒組成的大身體）內所有成員的益處，將祭品呈獻給上帝。
關於這一點，我們必須對另一項不公平的批評做一點回應。我們
所說的「非血腥的獻祭」指的並不是「將不斷重複的犧牲作為獻祭」。我們獻上一些物質性的
受造物，就像祭司（從上文的解釋，我們已經知道，祭司指的是所有基督徒）那樣，獻上麵包和酒，這就是為什麼我們會說：「我們把這些屬於祢的受造物獻給
祢。」因此，我們所獻上的，正是酒和麵包，而不是新教徒所誤解的那樣（新教徒宣稱我們以基督的犧牲作為獻祭）。我們所謂的「專門的神職人員」是個神聖的比
喻：我們給予那些為了他人的利益而獻祭的人「祭司」的封號，因此，教會這個身體當中，那些代表全體成員獻祭的某些成員，就被稱為「祭司」，但是，這並不代
表其他人就不是「祭司」。
在討論「一般神職人員」（也就是教會）的神聖獻祭之前，我們必須先提出《祭司是何許人也？》（Who are
priests？）一書中的兩個嚴重的錯誤觀念（如果不先釐清，將會導致其他觀念上的錯誤。）
第一個錯誤觀念：
此書作者混淆了
天主教會的「聖餐質變說」（transubstantiation）（中譯注：聖體聖事所用的麵包和酒在禮儀過程中變成基督的身體和血,
但外觀並無變化）和正教會的「聖餐轉化說」（transformation）（中譯注：請參考下文之解說）。正教會用「轉化」來描述這樣的過程，不是「質
變」。
第二個錯誤觀念：
重覆舉行「聖餐禮儀」，並
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