「一般」與「專門」神職人員
General and specialized clergy

我最近讀到一本書,標題是《祭司是何許人也?》(Who are priests? )此書一步步的推證出這樣的結論:正教會的運作體制是錯誤的。因此,我想針對書中的某些論點,提出一些感想。

當我們想要反駁一個見解時, 必須先正確的瞭解對方的想法,而不是妄加猜想對方的想法,然後再針對此猜想反駁與批評,這是不對的。比較正確的做法應該 是,質疑(如果需要質疑的話)別人真正的信仰內容。每當我們的社會論及「正教會」(Orthodox Church)時,這些令人無法接受的現象總是會出現:某人寫了一些個人的理論,並把它當成是教會的想法,而後又不斷的批判這個被杜撰出來的教理。《祭司 是何許人也?》(Who are priests?)這本書正是如此。為了避免讀者在心中留下錯誤印象,所以,我必須特別針對某些重點加以解釋。

對 我們這些正教徒來說,「祭司」(priest)這個字意指著所有的基督徒,也就是說,所有的基督徒都是「合法的神職人員」。

在正教會裡, 「專門神職人員」(specialized clergy)這個術語只具有「象徵意義」。換句話說,「專門」(specialized)及「一般」(general)的神職人員,在神學意義上並沒有 什麼不同。事實上,它們之間,確實沒有什麼不同,因為所謂的「專門的神職」和「一般的神職」皆出自於基督(我們唯一的祭司)。

對那些批評正教會的新教徒而言,或許這樣的觀點,也可以解答他們困惑已久的疑問。基督是教會的頭,而教會則是基督的「身體」。因此,當基督徒受洗並 獲得命名(與基督合為一體),也就等於是參與了上主的神聖職務。因為所有的基督徒在基督的身體裡,都互為成員,所以他們在這個身體裡,都有其不同的任務, 有些擔任了「信徒」的職務(或稱為「一般的」神職),有一些則擔任執行執事、長老或主教的職務。

因此,這些擔任了「信徒」職務的成員, 就無法主持聖餐禮儀,必須由擔任「長老」或「主教」的成員來主持「聖禮儀」(Liturgy)。
註:「聖禮儀」(Liturgy)這個字,源自於 「為了信徒而存在的任務」(mission for the laity)。
同樣的,沒有「信徒」的參與,「長老」和「主教」也無法舉行聖餐禮 儀。
註:這樣的作法與天主教會相反,新教徒常常將此誤解為正教徒的作法。
我們必須了解,如果沒有「信徒」的參與,「長老」和「主教」也無 法主持這個非血腥的獻祭,。所謂的「專門的神職人員」代表了「信徒的雙手」,在禮儀中,為 了教會(基督和所有信徒組成的大身體)內所有成員的益處,將祭品呈獻給上帝。

關於這一點,我們必須對另一項不公平的批評做一點回應。我們 所說的「非血腥的獻祭」指的並不是「將不斷重複的犧牲作為獻祭」。我們獻上一些物質性的 受造物,就像祭司(從上文的解釋,我們已經知道,祭司指的是所有基督徒)那樣,獻上麵包和酒,這就是為什麼我們會說:「我們把這些屬於祢的受造物獻給 祢。」因此,我們所獻上的,正是酒和麵包,而不是新教徒所誤解的那樣(新教徒宣稱我們以基督的犧牲作為獻祭)。我們所謂的「專門的神職人員」是個神聖的比 喻:我們給予那些為了他人的利益而獻祭的人「祭司」的封號,因此,教會這個身體當中,那些代表全體成員獻祭的某些成員,就被稱為「祭司」,但是,這並不代 表其他人就不是「祭司」。

在討論「一般神職人員」(也就是教會)的神聖獻祭之前,我們必須先提出《祭司是何許人也?》(Who are priests?)一書中的兩個嚴重的錯誤觀念(如果不先釐清,將會導致其他觀念上的錯誤。)

第一個錯誤觀念:
此書作者混淆了 天主教會的「聖餐質變說」(transubstantiation)(中譯注:聖體聖事所用的麵包和酒在禮儀過程中變成基督的身體和血, 但外觀並無變化)和正教會的「聖餐轉化說」(transformation)(中譯注:請參考下文之解說)。正教會用「轉化」來描述這樣的過程,不是「質 變」。

第二個錯誤觀念:
重覆舉行「聖餐禮儀」,並


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