耶穌基督:世界的生命 JESUS CHRIST -THE LIFE OF THE WORLD
by fr. professor John Romanides,
[A paper delivered during W. C. C. Orthodox Consultation Damascus, 5-9 February 1982.]

c) 診斷和治療法

教父傳統被迫使用它 那個時代的哲學語言,以便能使自己被瞭解,並且對抗異端對於教會的傳統所作出的歪扭。然而, 這並不意味著, 哲學被用來瞭解基督的教學。無論如何, 教父們拒絕對上帝以及他與創世的關係作出抽象性的推測,並且堅持用經驗主義的方式來與上帝結合為一,即,經由心靈的淨洗和照明。Praxis (行動, 行為) 以及 theoria (視覺) 是在這個背景中才能被瞭解的。這可不是中世紀時代在西方世界中所有的在活動和靜思生活之間的區別。Praxis 是心靈的洗淨,而 theoria 則是心靈因照明的內在信仰或讚美或神化之故而得有的對榮耀的視像。神化(Theosis) 是對上帝在基督中的榮耀的視覺。神化不是照明,亦不只是參與於聖餐而已,就如一些今日的正教人士們所認為的。

這 些區別預先假定著,心靈 -- 而不是理智 -- 才是靈性的中心、以及神學家形成之處,並且,心靈通常並不起其正當作用的這個事實。那些只用心來流動血液的人,很自然地認為著,腦子以及神經系統才是人的 意識以及分析他與現實的內部和外部關係的中心, 以至,當他們在舊約和新約聖經中讀到心靈似乎是被當作是這樣的中心之時, 他們很自然地認為, 這是由於原始性的和不準確的理解之故。但是, 正教傳統知道, 心, 除了流動血液以外, 當它適當地被調整之時,才是與上帝共融的地方,經由不斷的禱告, 即不斷地記憶著上帝。基督的話, 「清心的人有福了!因為他們必得見神 。」 (馬太福音,5, 8), 這被他們當成是非常重要的,因為這已實現於所有那些在道成肉身之前和之後被讚美恩化的人們之中。
牧 師神學和教義神學對 教父們來説是同樣的東西,並且,當理智遵守著聖靈在心中的行動、運作於將不屬於心中的、不管是好還是壞的想法意念等等,皆排除到心中 之外、以獨一的上帝之思想-禱告-記憶(μονολόγιστος ευχή) 來將它們替換,那時,這些神學才可被適當地學成。
不 久之後,一些 教父們將 νούς (nous) 這個名字給與於靈魂這個器官,靈魂,當恢復正常之時,是在心中所作用的;而教父們再將 λόγος (logos) 以及 διάνοια (dianoia) 用於理智和思考,也就是今天人們所謂的頭腦和神經系統。其它的教父們會將祈禱功用包括在 nous 之内,所以 nous 也就包括著集中在腦子裏的靈魂之智力和理智的功用。為了避免混亂, 我們將用 noetic 器官和 noetic 祈禱來稱爲在心中的 nous 的功用, 所謂的 νοερά ευχή (noera euche) 。
在 心中的祈禱可能不斷地進行, 但是寄宿在理智或頭腦中的祈禱則是由祈禱者在他選擇的時間所決定進行的。這位擁有在心中不斷祈禱的天份之者,也以他的頭腦或理智祈禱,當他與其他人一起祈 禱、或是在他們之前為他們祈禱、或是爲了啓發他們而祈禱的時候。他在這種時候根本是以理智而自己祈禱,但同時也是在他的心中以聖靈祈禱, 以上帝在基督中所給與他的聖靈降臨性的語詞祈禱。前者是人對上帝的祈禱, 後者是聖靈在基督中、在他身中、對上帝的祈禱。聖保羅將這樣的雙重禱告作為是在歌林多教會裏的一種正常現象, 但他譴責有這件恩賜的歌林多人,因為他們不以理智來為那些其他在場的、只以頭腦祈禱的人祈禱 (歌林多前書,14, l4 ff) 。的確,保羅告訴我們,當那些忠實信仰者們得到兒子的身份或是被收養於基督中之時,這意味著,「上帝已送了他的兒子之靈進入你的心裏哭叫: Abba, 父親, 以便你不再是奴僕, 而是兒子; 既是兒子, 那你也是經由基督的上帝的後嗣 」(加拉太書,4, 6-7) 。當他在以聖靈或方言 (舌頭:γλώσση) 講這個禱告的時候,聖保羅不是指著可由他人聽見的禱告。因為,以方言講話的人不是在與人講話,而是在與上帝講話。因為沒有人聽見 (ουδείς γάρ ακούει), 因為他以聖靈講奧秘的事 (歌林多前書,14, 2) 。「弟兄們 ,我到你們那裡去,若只說方言,不用啟示,或知識,或預言,或教訓,給你們講解,我與你們有甚麼益處呢 ?」 (歌林多前書, 14, 6) 。這不能夠與在聖靈降臨那天各個使徒皆由他自己的方言而被了解的那件事搞混在一起。聖保羅是在講那些在心中沒有聖靈的禱告、因為他們什麼都沒聽見而不知道 有些什麼事被禱告的人們。
聖 保羅認爲,這個在心中以聖靈和方言而做出的禱告是預言的這個恩賜的前提要件。他堅持著, 那些由上帝得來這個恩賜的人的確是迫使去預言的。「我願意你們都說方言,更願意你們作先知講道;因為說方言的,若不繙出來,使教會被造就,那作先知講道 的,就比他強了。」(歌林多前書,14, 5) 。這個以聖靈禱告的恩賜是上帝在基督中之到來於心中、並且將遮住正確讀摩西方法的面紗移開之事 (歌林多後書,3 ,15)。 但是, 這個預言的恩賜不再預言著大會議的天使之來臨,反而解釋道,舊約聖經的預言在成爲基督的主的榮耀中被實現了,基督呢,他由聖母生爲是人,並且他的工作由他 的死亡、復活、升天、以及在聖靈降臨那天在聖靈中回歸等等之事而完美化了。這是如此,因為,那以方言和聖靈祈禱之者,親自認識了復活的基督,與父親一起居 住在他自己的心中 (約翰福音,14, 23), 他已成為了上帝的寺廟,不是只是在聖經中讀到上帝的。
以靈而做出的禱告,或者 呢,noetic 的禱告,也被稱爲是對上帝之不斷的記憶。被墮落所滅除的就是這個, 導致於 noetic 的器官之黑暗以及心之硬化。
在 生物 中,一般來説,現在有兩個記憶系統: 1) 細胞記憶,這決定著個體在有關於自身的方面上的發展和作用;以及,2) 腦細胞記憶,它決定著個體的作用以及與環境的聯係方式。另外,有人之中,在他的心裏,又有一個不再作用的或只有次級作用的有關於上帝的記憶,這個記憶,當 它被恢復於它原有的作用之時,把所有其它的聯繫作用等等皆正常化,將建立在恐懼的基礎上的自私和自我追求的愛轉變成從憂慮中所解放出的無自我的愛 ( 約翰一書,4, 18) 。
人 之墮落,或他所繼承的原罪的狀態是 a) 他的 noetic 器官不能作出其適當的作用,或者,根本不起作用, b) 這個器官與腦子和身體的功用等等搞混在一起,以及 c) 這導致於人被奴役於憂慮和環境。每一個人,當他暴露於一個不起作用的或是只有次級作用的noetic 器官的環境之時,皆在不同的程度上體驗到他的noetic 器官的墮落。而相反的情形則出現於當環境(在不同的程度上)是由在基督中的照明所支配的時候。
故 障的noetic 器官的結果是,在上帝與人之間的關係,以及在人與人之間的關係,皆成爲不正常的了,以及運用上帝和墮落性的人來了解安全和幸福。人在照明之外所想像的神或 多神皆是他對安全性的需要之心理性的投射的結果。由於恐懼和憂慮之故, 他與其他人和上帝的關係皆是功利性的。然而, 每個人皆是由上帝之未受造的創造性的和維持性的榮耀、光芒、力量、恩惠等等所維持的, 既使他不是基督的身體的成員之一, 因爲他未由在心中的 noetic 器官的洗淨而被帶領至照明。對於這個與上帝的直接性的聯繫或共融而有的反應,可能是心之硬化 (即,吸入恩惠的火花), 直至聖徒們所有的讚美的經驗。這意味著, 所有的人皆擁有同樣的 noetic 器官,不同之處則在於其作用的優劣或程度。
很 清楚地注意到在主要 是根源於心中的 noetic 器官之中的靈性,以及根源於腦子之中的理智性之間的分別,那是很重要的。因而我們有以下的四種人: 1) 那些沒有甚麽理智上的成就,但卻達至於最高水平的 noetic 完美性, 2) 那些有最高等的智力成就,但卻跌至於低等的、甚至是最低水平的 noetic 不完美性, 3) 那些既有最高等的智力成就,也有最完美的 noetic 器官,4) 那些只有微薄的智力,也得有硬化之心。
這 些因素是爲了瞭解教父性的和聖經性的教條以及大公會議的教條編制等等所必需的。他們與哲學和形而上學是豪無關係的,反而是與現代精神病學有所相似。人有 故障的noetic 器官,而這器官應是在心中有作用的。能夠治療這個是為原罪的故障性的東西, 是對上帝不斷的記憶, 也被稱爲是不斷的禱告或照明,這與奧古斯丁的或帕拉圖式的經由直覺或對一般概念的知識而得有的照明是無關的。

Part Five

適 當地準備視像上帝於他與基督共有的榮耀中,那就是以將自私和功利性的愛轉變為無私的和無功利性的愛的方式,而成為聖靈的寺廟。這個轉變發生在照明的高等 階段中,叫做 theoria; 此字的基本意思是視覺,在此則指著,對上帝在創造中的能量或未受造的原因而有的視覺,經由不斷的禱告和對上帝不間斷的記憶。noetic 器官因此從被理智、感情、 和環境所奴役的情況中被解放出,並且它只被這個對上帝的記憶所影響到,而這個記憶是同時與日常生活中的正常活動一起起作用的。當noetic 器官是在這樣的狀態中之時,人就成為了在基督中的、與聖靈一起的、上帝的寺廟。
聖巴希爾曾寫信給聖格理高理神學家 (St. Gregory the Theologian),説道,「上帝在身中居留之事是如此的:經由記憶而將上帝建立在我們自己的心中。我們因而成為上帝的寺廟, 當記憶的連續性不被塵世的憂慮意願等等所中斷、並且, noetic 器官亦不被未預想到的痛苦所搖動、反而,逃脫所有事物,這個 noetic 器官、上帝的朋友,退休於上帝之中, 將誘惑他至不可節制的情欲等等的激情排除於外, 並且行於導致於賢德的行爲之中」 (以弗所書 2) 。聖巴西耳在此不是說, 人成為了上帝的寺廟因為他已停止去管塵世之事、並且不斷地只想著上帝, 而是在說,對上帝的記憶與每日平常之事應同時進行,尤其是當你痛苦的時候。
聖格理高理神學家, 這位封到這封信的人, 指出, 「我們應該比我們的呼吸更經常地去記得上帝, 並且,如果如此説是足夠的話, 我們應該任何其他事都不去做... 或者, 若用摩西的説法 (申命記 6, 7), 不管一人是躺著睡覺、或是站著、或是走路、或是做著任何其他的事情, 他都應該將這印在他的記憶中,以致是為純淨的」(神學講説 Theological Oration, I, 5) 。
聖格理高理堅持著, 講關於上帝的神學是「只有那些已通過了考驗和到達了theoria 的境界的人才可做的, 並且,他們也在事先已淨化了靈魂和身體,或至少,正在被淨化中」 (Ibid. I, 3) 。
這個 theoria 的狀態擁有兩個已經提及過的階段: a) 以不斷的在心中對上帝的記憶來與自己的環境聯繫上,以及 b) 對環境以及自己的視覺,充滿於上帝的、和居於自己身中的基督的人類本性的榮耀中。讚美或神化是上帝的恩賜,而你不用去尋找這個恩賜,反而,上帝會將其給予 於他的朋友們,根據他們的需要以及其他人的需要。
當在這個榮耀的階段之時,不斷的禱告, 預言, 和關於上帝的知識 (神學) 等等皆被終止,它們已由對上帝在基督中的榮耀的視覺所代替了,並且,在此時,只有愛仍在。「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸 於無有 ... 等那完全的來到」(歌林多前書,13, 8-9) 但「愛是永不止息」 (Ibid.) 。「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清 ; 到那時就要面對面[而看]了。我如今所知道的有限, 到那時我就被知道,如同主知道我一樣」 (歌林多前書,13, 12) 。聖保羅是在講他已經有過的未來經驗 -- 「如同主知道我一樣」 。
而當以這個面對面的方式的、在基督中的讚美被終止之時, noetic 的禱告、先知、以及關於上帝的知識(神學) 等等則又開始。因此,雖然在保羅之中,這些在他神化之時已被廢除, 他又開始在聖靈邊祈禱、預言、和知道事情,等候重複這個經驗,或是以它的中介形式,或是以它的最終形式,但皆在基督在榮耀中的普遍性的出現中。
在 聖靈降臨之前的讚美是暫時性的,它在死亡之後不再繼續。在基督的身體中,神化再次是在死亡那邊的臨時經驗, 反而它是聖徒們在基督中的、在他們的身體死亡之後的、永久經驗。在基督的身體中,讚美不是只限制於心中的、並且只顯現於面上的,就如那些榮耀已被廢除了的 先知們一樣 (歌林多後書 3, 7ff.), 但,現在,它已被延伸到那些被讚美者的全身身上。因此,即使聖徒的身體也顯現出其之所有者的永久讚美,它已由自己的永久讚美(神化) 所不能讓與地啓發了, 並成為了神聖的遺跡。
在讚美的期間,身體的正常功用等等, 譬如睡覺, 吃喝, 消化等等,皆暫時停止。在其它的方面上,頭腦和身體皆正常地行作, 一旦當人已順應於將自己和他的周圍看成是充滿著基督的榮耀的,而這個榮耀既是黑暗也是光亮,而又兩者皆不是,因為它不像是任何受造的東西。神化是不同於照 明的, 它不是知識,因為它是在知識之上的 (歌林多前書,13, B) 。一人的第一次的讚美是由失去方向性或適應性 (orientation) 而完成的,因為, 一開始時,他只看見未受造物, 但是在漸漸地適應之後,他開始以這光芒又看見在他周圍的受造物 (這個光芒是沒有結尾的主的光天)。因此, 雖然不斷的禱告和關於上帝的知識皆被終止了, 對於自身的周圍的知識和意識等等卻未被結止。
只有由信 仰來辯解,那才是聖經所教的。但是這個挽救性的信仰是至今所描述的心中照明的境界, 有時被稱爲是內部信仰 (ενδιάθετος πίστις)。 「所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加拉太書,3, 26-27) 「你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:阿爸!父! 可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就經由基督為後嗣。」(加拉太書,4, 6-7) 。兒子性,辯解, 以及聖靈在心中的禱告,皆是同一個現實。沒有由律法或工作而做出的辯解, 但只有經由給與律法的基督而做出的辯解。律法不給予生命。只有基督給予生命。「若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了 。」(加拉太書 3, 21) 。只有形成於那些擁有以在他們的心中的聖靈禱告的恩賜的人之中的信仰,才是可以給與在基督中的上帝的愛的保證, 並且導致於那個不去尋找自己的愛 (歌林多前書13, 5) 。
這個對人的個性(在其之與人類的關係的方面上)的治療法和變革法,將在被治療好的人和未被治療好的人之間所有的區 別表現得非常清楚。在基督中有信仰,但卻 沒有以基督而被治療好,那就根本不是信仰。對自己的醫生有信仰,但卻不接受他的治療,則是同樣的矛盾性的術語説法。
為了能以適當的觀點來看這種治 療法(以及其與整個世界的關係), 我們應該指出, 如果先知性的猶太教以及其之後繼者基督教是在20 世紀中出現的話,他們也許不會被分類為是宗教,反而被當成是醫學,如同精神病學一般,因而對社會做出更大的作用,因爲它們可以在不同的程度上成功地治療這 些只有部份功用的人之個性的弊病。宗教則是以各種各樣的魔法和信仰來逃出這個被認爲是邪惡的物質世界,或者,虛假的色面世界,以至達至於一個被認爲是安全 和極樂的世界;先知性的猶太教以及基督教則是絕不會與這些宗教搞混在一起的。
看這事的另外一個方法則是,再仔細地看一看聖經和教父們對天堂和地 獄的理解有著什麼樣的涵義。上帝他自己既是天堂、也是地獄、既是獎勵、也是處罰。所有的 人皆是被創造為能夠不斷地看著在基督的未受造的榮耀中的上帝。對每個人來説,上帝到底會是天堂還是地獄, 會是獎勵還是處罰,那完全取決於人對在基督中的上帝的愛的反應,以及他是否會接受那個將他的自私的和自我為中心的愛轉變成不尋找自己的似神的愛的處方之 事。
這意味著, 沒有任何宗教或教會能夠有權力決定,誰去天堂以及誰去地獄, 因為所有的人遲早都會看到上帝在基督中的榮耀,或是在光芒中,或是在滅火中。在基督中的真實的生命,就是以心的洗淨和照明而準備著, 所看到的將會是天堂而不是地獄。那些在照明狀態中的人的主要責任則是照亮其他的人,以至,以無私和無用的愛,他們能夠一起在社會中生活和工作,並且同時為 自己和其他人做準備,等待一個每個人皆將有的永恆性的經驗。
一旦當我們將天堂和地獄分開、並且想像這些境界是不同的地方, 或者,地獄就是缺乏對上帝的視覺的地方, 那,我們就已自動地在聖經性的治療法的理解中介紹出了魔法的這方面。因而,對上帝的視覺就對每一人來説成為了天堂,每個人皆以一種或另一種方式而獲取到這 個境界。這個魔法可以是以宿命 (predestination) 的方式、或以信仰性的救贖的方式、或以做好事(good works)的方式, 或以參與聖事和教士赦免的方式、或以組合所有這些的方式。這些各種各樣的傳統皆將我們的需求轉變成從人至上帝的變身, 而上帝對人的挽救態度亦是由盲目地遵守他的意願的方式而確定的。他們不知道, 上帝是以同樣的愛不分區別地愛著他所有的受造物的(包括魔鬼在内), 上帝永遠都是所有人的朋友, 以及,需要和解的(需要治療發生故障的個性的)是人而不是上帝。

 

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