聖保羅理論中的原罪 by John S. Romanides

聖保羅理論中的原罪 by John S. Romanides
[ 本篇文章首次公開於St. Vladimir's Seminary Quarterly, Vol. IV, Nos. 1& 2, 1955-6. ]


III. The Destiny of Man and Anthropology 人類的命運和人類學

在我們試著根據先前的討論決定原罪的定義之前,我們必需先探討聖保 羅對於人命運和人類學的看法。

(a) The Destiny of Man 人類的命運

如 果我們試著去讀聖保羅的理論,有關人類命運的概念,這其中包含一般自然人的渴望和慾望等等的話,其實是很無意義的。一般自然人藉著獲得實物而追求安全感和 幸福是很正常的。西方理論派神學經常用這些自然人的渴望作為一種證據 證明人的本質在於追求絕對,擁有絕對才有可能得到幸福,而那種境界也就是說那已經是 最佳境界了,因為世界上沒有比那個更好的了。當然這種享樂主義式的人類命運僅止於那些接受死亡和墮落的人,或是一般正常人,頂多是那些上帝決定懲罰的人罷 了。對於那些接受上帝將她視為死亡最終的源頭來說,他們將罪歸因於墮落的力量,他們會把上帝當成罪和邪惡的源頭。

  對於聖保羅來說,對於那些不相信基督的人來說這樣的想法是正常的。人類和萬物的命運無法從墮落的人類和萬物的生活觀察中消除。保羅並不是要基督徒們依據這 世界的方式過著安全幸福的生活。相反地,他希望基督徒為這個世界而死,為了原罪[82],甚至因為上帝的力量[83]在福音中受苦難。保羅認為「凡立志在 基督耶穌裡敬虔度日的、也都要受逼迫」[84]。這不是追求和幸福的人會用的語言[85]。對保羅來說,像這種沒有愛的苦難可能被視為追求命運的手段。我 若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益[86]。

 聖保羅不相 信人類的命運只和自然規則以及規定有關,也就是說與最初的時間點無關。神志和人志的關係並不是律法的或是享樂的,而是個人的愛。聖保羅表示「因為我們是與  神同工的.你們是 神所耕種的田地、所建造的房屋」[87]。我們和上帝,和基督的關係是基於愛,而不需要任何律法。「但你們若被聖靈引導、就不在律法 以下。」[88]基督軀體的成員並不用憑藉非人性化的秩序而活著;而是需要依照基督所揭示的上帝之愛而活;不須追求任何不屬於自身的律法[89];相反 地,我們需要努力追求基督的愛,以基督的心為心。[90]

藉 著摧毀魔鬼[91],並且將人從死亡和罪[92]中解救出來,上帝的愛和正義都在基督中顯現[93],所以人也因此成為上帝本身的反射[94];「因為他 預先所知道的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子」[95];而這對祂一點好處也沒有,卻還需要為眾人受苦難。[96]基督替眾人 死、是叫那些活著的人、不再為自己活、乃為替他們死而復活的主活[97]。直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識 神的兒子、得以長大成人、滿有基督長成 的身量。[98]基督徒不再依照這世界的雛型而活,雖然活在這世界上[99],卻和基督有相同的心念[100];唯有在基督之中,他們才會臻於完美 [101]。人不再如世界的定律一樣,作丈夫的只愛自己的妻子,而是「正如基督愛教會、為教會捨己」[102]。人類的命運不僅是幸福和自我滿足 [103],而是在基督中改善自己。人當效法 神[104]和基督[105]。這種淨化的力量出自於神聖和無私的愛[106],「要存著愛心.愛心就是聯 絡全德的」[107]。這種愛不能和墮落的人只求自己的事、並不求耶穌基督的事相提並論[108]。基督之愛不為自己而是為眾人。[109]

  要根據基督的形象達到淨化自我的目的並不一定侷限於愛的領域,也可以藉由對人類和萬物的救贖做到。「要按著那能叫萬有歸服自己的大能、將我們這卑賤的身體 改變形狀、和他自己榮耀的身體相似」[110]。「然而叫耶穌從死裡復活者的靈、若住在你們心裡、那叫基督耶穌從死裡復活的、也必藉著住在你們心裡的聖 靈、使你們必死的身體又活過來。」[111]

 聖保羅表示,死亡是我們的敵人[112],死亡來到這個世界上透過 罪散播到每個人身上 [113]。不只是人,萬物都臣服於墮落之中。[114]人 和萬物臣服於這種協惡勢力之下的情形很明顯地是人類和萬物原有命運暫時性的挫敗。

當 我們閱讀聖保羅論述亞當的部分,如果我們認為聖保羅在第一和第二段論述意味著他認為,即使亞當不犯罪,他也可能會死去,那可就錯了。因為亞當,這第一位人 類是被eis psychen zosan所創造出來的,根據聖保羅的說法,eis psychen zosan就是不朽。在亞當被創造之初,他可能不是自然不朽的。但是如果他不曾犯下罪,我們沒有理由相信他不會成為不朽[115]。這也正意味著聖保羅將 死亡和墮落歸因於一股非比尋常的力量。

(b) Anthropology of St. Paul 聖保羅的人類學

  如同我們曾經說過,對聖保羅來說,律法是良善的[116],甚至是屬靈的[117]。按著我裡面的人,我是喜歡 神的律[118]。即使事實上人能根據律 法的意思去行善,但他找不到行善的力量[119],因為「但我是屬乎肉體的、是已經賣給罪了」[120]。如果根據這位「裡面的人」的意思,如果人想去行 善,卻做不到,那不是他為惡,而是住在他裡面的惡[121]。所以他說,「我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢」[122]。能夠從死亡的身體中解脫 就是從住在肉體中罪的力量解脫。「因為賜生命聖靈的律、在基督耶穌裡釋放了我、使我脫離罪和死的律了」[123]。

  如果跟據二元論人類學的觀點來解釋聖保羅的這段章節[124]-「既然如此、那良善的是叫我死麼.斷乎不是.叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死、就 顯出真是罪.叫罪因著誡命更顯出是惡極了」,因為二元論人類學就是創造出sarkikos這個名詞,也就是身體原始慾望,特別是指性慾,而不包括靈魂的部 分。Sarkikos這個字並不是聖保羅用在這個章節的。聖保羅提醒已婚者,「妻子沒有權柄主張自己的身子、乃在丈夫.丈夫也沒有權柄主張自己的身子、乃 在妻子他們對於自己的身體並不擁有特權。夫妻不可彼此虧負、除非兩相情願、暫時分房、為要專心禱告方可、以後仍要同房、免得撒但趁著你們情不自禁、引誘你 們」[125][126]。在歌林多書中,他宣稱「你們明顯是基督的信、藉著我們修成的.不是用墨寫的、乃是用永生 神的靈寫的.不是寫在石版上、乃是寫 在心版上」[127]。基督因為肉身[128]而為人所知,「上帝在是在肉身中被證明了」[129]。聖保羅問道他是否在歌林多之中種下靈,那麼收割 sarkika可說是件大事[130]。不過他鮮少使用sarkikos這個形容詞,除了在提到性,或是指和靈魂相對的,所謂肉體的慾望時才會用到。

聖 保羅似乎將罪絕對的力量歸因於加拉太書等章節中,例如其中提到「你們既靠聖靈入門、如今還靠肉身成全麼.你們是這樣的無知麼」[131]。若在靈的引導之 下就不在律法之限[132]。「情慾的事、都是顯而易見的.就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉 酒、荒宴等類、我從前告訴你們、現在又告訴你們、行這樣事的人、必不能承受 神的國」。大部分有關肉體情慾的部分都需要智慧非常積極、主動的參與;對保羅 來說這些有關肉體情慾的啟示比任何二元論人類學更值得了解。肉體是罪絕對的力量,在加拉太書中被過度強調,有關這部分保羅對於讀者的愚昧感到非常憤怒 [133],因為這部分不可以從其他相關章節中獨立出來;因為罪寄生於肉體之中[134],而肉體雖是邪惡的[135],上帝卻在其中實現[136]。這 樣的肉體不僅是邪惡的更因為罪而變的虛弱。

 為了了解聖保羅的人類學,除了要了解希臘二元論的人類學,那人類靈 魂與軀體間的捷徑之外, 還需要了解希伯來架構下的其他相關文獻;不論是肉體的情 慾以及靈魂(軀體和靈)都對人有幫助[137]。因此在舊約聖經中,肉體情慾(pasa sarx)被所有人所用[138],當然特別是人類[139]。而靈的情慾(pasa psyche)的用法也相似[140]。在新約聖經中,不論是pasa sarx[141] 還是pasa psyche[142],其用法都與舊約聖經相同。

  我們發現,對聖保羅來說,sarkikos[143]和psychikos[144]所指的是相同的事。肉體和鮮血無法繼承上帝的國度[145],因為墮 落無法繼承不腐敗[146]。正因如此,soma psychikon就是在不腐敗中散播下的「墮落種子」;它是散播在光榮之中的不名譽;它是散播在力量之中懦弱的種子[147]。「所種的是血氣的身體、 復活是靈性的身體.若有血氣的身體、也必有靈性的身體」[148]。肉和靈都受到死亡和墮落的操控,所以無法繼承生命的國度。唯有pneumatikon 可以做到。「但屬靈的不在先、屬血氣的在先.以後纔有屬靈的。頭一個人是出於地、乃屬土.第二個人是出於天。」[149]對保羅來說,第一個人成為有靈的 活人就是指「首先的人亞當、成了有靈的活人。末後的亞當、成了叫人活的靈。[150]」因為「第二個人是出於天。[151]」這樣的描述並不表示接受承認 二元論人類學。如果從二元論人類學的觀點來詮釋「出於地、乃屬土」或是「出於天」等等會令人感到混亂;二元論人類學區分軀體和靈魂,低階和高階,物質化和 純靈。屬靈的到底是什麼,而出於地的乃屬土又是指什麼呢?提到死亡,二元論者必不認文血肉之軀是墮落的種子。他們寧願認為是靈離開了身體,而只有身體才是 墮落的種子。

包 括靈與肉都不是人類知性的一部分。節錄柯林多前書第2章11節,(除了在人裡頭的靈、誰知道人的事.像這樣、除了 神的靈、也沒有人知道 神的事)或是帖 撒羅尼迦前書(願賜平安的神、親自使你們全然成聖.又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘)等章節足可佐證前 述。我們不能從保羅其他的著作中,僅摘錄這些章節就想證明保羅世二元論者;例如F. Prat in La Theologie de s.Paul, t.2, pp. 62-63就足以作為反證。另外,提到在某些場合以一些莫名的方言禱告的這件事,聖保羅說,「我 若用方言禱告、是我的靈禱告.但我的悟性沒有效果。這卻怎麼樣呢.我要用靈禱告、也要用悟性禱告.我要用靈歌唱、也要用悟性歌唱」[152]。在此我們要 對pneuma靈和 the nous靈性 (心智)做個明確的分別。對聖保羅來說,pneuma靈的領域並不包還在人類知性的理解之內,而是屬於另一個範疇。

為 了要表達或是智性或是理解,四位福音使者都用了kardia (心)這個字。[153]而nous (心智)這個字則只有St. Luke[154]使用過。相反地,聖保羅使用kardia[155]和nous[156]來表示智力的能力。nous靈性這一詞不能取代任何不朽的靈魂 在智力上的能力。我們倒不如說Nous和kardia同義,同時也是eso anthropon的同義字。

聖靈是上帝送進心 (kardia)[157]中或是植入心裡(eso anthropon)[158]的,而基督就是住在心,也就是kardia裡的[159]。所以kardia和eso anthropon同樣也是聖靈棲息的地方。就像羅馬書中所提到的「我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體 中犯罪的律。」[160]由此可見,Nous是eso anthropon和kardia的同義字;也是基督和聖靈的棲所。[161]

  隨著理智、思考(dianoia)的黯淡,我們走在靈性的虛無中,因為無知而和上帝的生命漸行漸遠;而這也就是以弗所書中所謂「他們心地昏昧、與 神所賜 的生命隔絕了、都因自己無知、心裡剛硬」[162]。心正是人類自由意志的座位,也就是憑藉著心人可以選擇變的盲目[163]和剛硬[164]或是在理解 希望、光榮和基督的力量之後變的喜悅[165]。也就是在這心中,人類保有秘密[166],也就是基督「照出暗中的隱情、顯明人心的意念。」[167]

如 果單就二元論人類學的觀點,對聖保羅有關eso anthropon 和nous的用法加以解釋的話,似乎顯的有點荒謬,因為如此一來,就會忽略了他對於kardia這個字的用法,是完全符合新約和舊約聖經的。藉著像是 nous和eso anthropon等字的用法,聖保羅的確是引用了一些新的辭彙,一些和傳統希伯來用法不同的字;然而這並不代表他根據希臘二元論去引述人類學。聖保羅從 未引述psyche或pneuma,將之視為人類的智力。保羅的人類學是希伯來人的,而非希臘文化的。

  不論是在舊約或是新約聖經中,我們都可以找到pneuma tes zoes (生命的靈)這個詞,但是我們卻找不到pneuma zon (活靈)一詞[168]。同樣地,我們可以看到psyche zosa(活著的靈魂)一詞,卻看不到psyche tes zoes(生命的靈魂)一詞[169]。這是因為只有靠著參與,psyche或是sarx才能活著,而pneuma本身就是生命,不朽的上帝將它賜與人類 作為禮物[170]。上帝將祂自有的生命賜與人類,同時也讓人類寶有人格的自由。因此,人類並不是根據一種既定的本質所創造出的智力型態,而人類也不是宇 宙間的概念,人類的命運並不依照任何上帝機械式的旨意呈現;人類將是一種自我滿足和自我愉悅的停滯狀態(例如,根據聖奧古斯丁的新宇宙說和羅馬學者的學 說,都和人的命運有關)。人類的人格和非物化的,具有智力的靈魂並不相同,靈魂有生命,靈魂只是利用身體將它當成棲所。Sarx或是psyche就是人, 而kardia就是智力的中心,而在kardia中的意志可以完全獨立地選擇對真理剛硬不理或是接受。人類的pneuma並不是人格的中心,也不是主導人 類行為的人格能力;它是神聖生命的火花,是上帝賜與人類生命的主要方式。所以人類可以依照pneuma tes zoes或是軀體的律而活,也就是死亡或墮落。雖然人是上帝所創,但卻仍在上帝本質之外。人仍有自由可以選擇接受上帝之愛或是拒絕。

「體 貼肉體的就是死.體貼聖靈的乃是生命平安」[171]。「你們若順從肉體活著必要死[172],若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。[173]」如果神的 靈住在你們心裡、你們就不屬肉體、乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈、就不是屬基督的[174]-誰能救我脫離這取死的身體呢[175]。此外,因為賜生命聖 靈的律、在基督耶穌裡釋放了我、使我脫離罪和死的律了[176]。只有藉著上帝的靈[177]讓心靈有新樣[178]的人才能抗拒欲望的誘惑。只有那些獲 得上帝的靈,並且在教會生活中聽見基督的人,才能抗拒罪。「聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女」[179]。

  縱使上帝給了人靈,這生命之主,但是靈仍有可能帶有肉體不潔的成分。因此,基督徒們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏 神、得以 成聖[180]。人的靈再受洗十和上帝合而為一,這並不保證將來它們不會分離。如果人的靈為肉體所用,那麼就很有可再度與基督之靈被道而馳。上帝賜與人 靈,使得基督得以棲於人心。[181]神的靈住在你們心裡、你們就不屬肉體、乃屬聖靈了.人若沒有基督的靈、就不是屬基督的[182]。人的肉體中有神的 靈就表示人是基督的一員。若使人脫離其一,就是使人離開其他二者。人不可能指漢神的某一部分相結合。透過聖靈和基督結合就是完全和神合而為一。離開其中一 位,等同於脫離三位一體中的其他二者。

 「情慾的事、都是顯而易見的...」[183] 「原來體貼肉體的、就是與 神為仇.因為不服 神的律法、也是不能服;而且屬肉體的人、不能得 神的喜歡」[184]。這種人是被肉體中的死亡和墮落給奴 役了。我們一定要將他們從「被取死的身體」[185]中救出來。從另一方面來說,那些在受洗時和基督合而為一的人,雖然死於這身體的罪,卻和基督一同活 著。[186]他們不再為肉體的慾望而活,他們是為著靈而活的。「聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制.這樣的 事、沒有律法禁止;凡屬基督耶穌的人、是已經把肉體、連肉體的邪情私慾、同釘在十字架上了」[187]。

很 明顯地,對於聖保羅來說,人的靈和神的靈在基督的愛之中和而唯一的方式的就是救贖。從另一方面來說,為肉體的慾望而活,受死亡和墮落統馭,正意味著死亡- -「體貼肉體的就是死.體貼聖靈的乃是生命平安」[188]。在聖保羅所有的著作中,他論及許多有關生命與死亡的議題。上帝就是生命。而惡魔握有死亡和墮 落的權柄。透過基督的身體在愛之中和上帝的靈結合,就是生命,就是救贖和淨化。將人的靈和神聖的生命分離就是屈服於邪惡的死亡和墮落的勢力,那是惡魔要摧 毀上帝之作的手段。屬靈的生活就是和愛合而為一。隨著肉體的生活就是與神聖分離,而融入死亡和墮落之中。

 我們一定要充分了解聖保羅對 於sarx、psyche 、pneuma等字的用法,如此才可避免對於保羅神學的誤解繼續擴大。聖保羅從未拿不朽的智性的靈和物質的身軀相比。Sarx 和psyche是互補的同義詞,Sarx 、psyche和pneuma構成了完整的人。依著靈(pneuma)而活並不是依著低等的人性本質而活。相反地,順著sarx,或是psyche而活, 是依著死亡的律而活。順著靈而活則是依著生命與愛的律而活。

  那些屬血氣的人不能隨著他們給上帝與鄰人無私之愛的原始命運而活,因為他們受至於死亡與墮落的權勢。「死的毒鉤就是罪」[189]。「就如罪作王叫人死、 照樣、恩典也藉著義作王、叫人因我們的主耶穌基督得永生。[190]儘末了所毀滅的仇敵、就是死。[191]而且屬肉體的人、不能得 神的喜歡。 [192]」因為他並未依著愛與生命的律法而活。原來體貼肉體的、就是與 神為仇.因為不服 神的律法、也是不能服[193]。為了隨原始宿命而活,人必 須從「這取死的身體[194]」中解放出來。從死亡和墮落中解放出來的力量是出自於上帝,是他差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,讓人從罪和死亡中解放 [195]。但是雖然讓人從罪和死亡中解放的力量讓基督復活給摧毀了,但是我們唯有從受洗的聖水中才能參與上帝的勝利[196]。唯有在受洗中死去,在世 界的入口,也就是教會中死去,人才能成聖,完美如上帝。

  聖保羅認為死於世界入口才能得到屬靈的生活的說法是很重要的,這一點並不誇大。如果摧毀了惡魔、死亡和墮落就是救贖,也是人類原始宿命的話,那麼我們必須 重視跨越死亡和生命的領土的方法,重視基督戰勝死亡的勝利。對於保羅來說,從死亡到生命之路就是在受洗時和基督的生死相結合,而這世界上通往死亡之路則被 死亡和墮落之律所掌控,然而這一切仍受神奇的信仰和愛所影響。要完全成為基督的一員只有在聖水中受洗,並且依據「生命的靈」而活。準備受洗的人和懺悔的人 雖有信仰,但是他們並未在受洗中通過死亡通往新生;一旦在受洗中肉體死去,而人未能堅持進而屈服在死亡和墮落的力量之下,讓這力量再次壓倒生命之靈,取得 上風。

 提到聖保羅有關追思禮和世界入口等教義時,我們發現他有關 soma(身體)等字 的用法十分有趣。不管在新舊約聖經當中,除了聖保羅之外,soma(身體)這個字用來指亡者或屍體[197]。在最後晚餐時,主用soma這個字指祂將越 過死亡的事實,用haima這個自來指祂的重生-在舊約聖經中血是生命的要素[198]。因此,最後晚餐就像是每次的聖參禮一樣,都有一段有關基督的死亡 和重生的佈道。根據聖保羅有關死亡時的彌撒的假設,我們可以說基督的身體就是教會,因為基督棲身於此,聖靈棲身於基督徒的身體中,但是所有基督徒在受洗之 水中,有罪的身體已經死去。在分享基督的生命之前,人必須先跨過死亡,從惡魔中解放,然後依著靈而活[199]。

 

全站熱搜

基督徒 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()