基督徒

保持上帝的創造（一）

這幾堂課的主題，牽涉到這時代最緊迫、嚴重的議題；
這個被稱為「生態危機」的現狀，可能是全球人類最受威脅的問題。
它和其他全球性的問題不同，
它不僅牽涉到不同區域、社會階層的人類及其福祉，
更影響著人和其它創造物的存活，再也沒有其它的罪惡能與之相比。
這種描述對許多人而言也許過於誇大，但凡有道義感的科學家及政治家們卻不得不承認其真實性。
若照現況繼續下去，世界末日將不僅是個預言，而是定要發生的事。
[約翰•歷歷烏拉斯， 「保持上帝的創造：神學與生態（一）~（三）」，
King's Theological Review 12 (1989), pp. 1-5, pp 41-45; 13 (1990) pp 1-5]

神學在這種情況下究竟能帶給人類什麼？最明顯的一點是，神學無法也不應再保持沉默，基督信仰和 教會亦不應長久置身於室外，尤其一般相信神學與教會和生態問 題的根源息息相關。因此，我們對此問題不是要加以道歉或提出解釋，而是提供建設性的解決方案，否則我們就失去了所宣稱「真理」的真實性，因為無法帶來生命 的真理是沒有意義的。
若要找出目前西方世界解決生態問題的方向，我們會發現所有的希望似乎都寄託在道德理念上面。不論是藉由政府立法、教會或學 術機構的宣導，道德似乎被認為是 人類的希望。只要人們守規矩一點！只要我們少用一點能源！只要我們少過一點奢侈的生活！只要…但道德要能發揮作用的先決條件必須超過外在的動機。人們不會 只因為「理性」或「倫理」的因素而放棄原有的生活水準；單純倚靠理性的訴求不會使人變好，尤其對與宗教信仰保持距離的現代人而言，道德規範已流於紙上談 兵、毫無吸引力。
兩次世界大戰的慘痛經驗和結果，對十八、十九世紀樂觀的啟蒙運動先知帶來重大的一擊，摧毀了他們認為隨著人類腦力和知識的開 發、二十世紀將成為人類天堂的 樂觀。問題是人類的行為並非都是理性的，即使外力介入或他人游說，都無法讓人作出理性的行為。除人類智能之外，另有其他外力決定世界的命運。若神學和教會 想在此派上用場的話，它們應該擁抱道德（即行為的理性處方）以外的部分，包括啟蒙時代前屬於神秘學、想像力、以及神聖的領域。啟蒙運動時期以後，人們全力 摧毀神秘學，把和極度思考的哲學壁壘分明的非理性範疇歸為純文學，如此一來我們破壞了那種超越人類所能理解或想像，帶有神秘、神聖的，也是第七世紀希臘神 學家聖馬西摩所形容的宇宙讚美敬拜的「世界觀」（世界的趨勢）。
對異教的恐懼以及所隱含的心態，理所當然地帶來純粹的理性主義。不過這個恐懼所 引發的反應，應該不僅是表現在代表現代西方思想模式的完全二分法，包括自然 與歷史，神聖與褻瀆，理智與神話，藝術與哲學。教會與神學理應對於這項恐懼有更好的回應，而不是只用二分法把理性和神秘分開，把神聖與世俗分開，畢竟教會 與神學宣稱相信基督可以使超自然的和人的內在合而為一，並且基督的人格重新複製在信徒身上。因此如同當今許多基督徒只訴諸道德理念來解決問題，只會更加深 引起生態危機的根源。而若僅用一些新的道德價值或重新調整舊的價值觀來解決生態問題，恐怕亦無多大效用。
在這幾堂課程中，我要嘗試說明為什麼我 們很需要一種以敬拜儀式為重心、進而界定道德理念的新文化。若要對所闡述的中心想法給予命名，那將是「人類的祭司職 份」。去年夏天在拔摩島，我為啟示錄作者使徒約翰修道院建立900週年紀念所召開的國際環保大會中演講時就使用到這個名稱。人類是萬物之靈沒錯，但我希望 我們的文化能明瞭人類之所以比其他萬物優秀，並不是因為擁有這樣的頭銜，而是在於擁有使萬物彼此交通的創造性能力，使萬物得以脫離束縛、回轉向神。人類所 能做的不是在於成為思想媒介，而是成為一個人格（person），這是我在往後課程中會加以解釋的。「祭司」這個概念並無貶低的意味，同時並帶有「獻祭」 的特徵，也就是打開生命個體間的相互關係，並帶出有深度的愛。以上的論點是基於一個前提，那就是人與大自然是互相依賴的，人若未與大自然合而為一的話，人 的意義就無法實現。因此人與大自然並非互相抗衡的，而是在肯定中互相牽連，而這僅有在敬拜儀式中方能達成，因為在此時大自然才能進入與人之間的正向關聯。 因此人類必須先成為一個敬拜的個體，才有解決生態問題的希望。
在分析這樣的理論之前，我們必須對於引起生態危機的因素、以及歷史中對付此危機的 手段做一番了解。