基督徒

保持上帝的創造（二）

 IV. 結論
到 此我相信你的腦中必定浮現一個問題：若上述的陳述為真，是否就意味著上帝所創造的世界有一天都將消失？難道上帝如此殘忍，任憑祂所創造的一切自我毀滅？ 我們是否相信上帝是那位「活人而非死人的神」、那位愛惜萬物並願與之分享其生命和福樂的好天父？
當然答案是肯定的！但問題是，上帝希望世界如何生 存、分享祂的生命？或用神學的角度來說，究應如何在不抵觸邏輯和科學事實之下，將祂的真理清楚地呈現出 來？當然要用神學的字眼在信徒間自我安慰是很容易的，但本文的立場是神學能對處在生態危機的人類提供解決之道，這危機是由文化（包括科學及哲學）所造成 的，然而即使問題浩大、困難重重，這種立場不應改變，因此我們欲將這種基督神學在符合邏輯推論、而不違反此種立場之下清楚表達。
這種立場雖是假 設，卻是教會共有的信念，也就是世界是從無中經由創造成為有的，這也是基督教和其它宗教及哲學不同之處。同時，現代的自然科學不再認為世界 無中生有的創造說不可思議，使得神學與科學間得以進行建設性的對話。但即使科學家有不同看法，神學家們仍應將其信念維持一貫的立場，這種立場亦可在「若上 帝創造了萬物，祂如何能放任其在生存間自我掙扎？」的問題中得到觀察。
我們之前已提到，上帝賦予世界自我生存能力的假設前後矛盾，因為如此一來 代表上帝與世界中間有種自然的親密關聯（古希臘學者稱之為syggenia），祂 和被造物中間自然共有的特性使兩者合而為一。這也就是為什麼教父們拒絕新柏拉圖色彩的發射論（emanations）、柏拉圖和奧利金主義的「靈魂不滅 論」、及亞里斯多德的「物質不滅論」，因為從這些學說以外尋求萬物的生存之道，就帶來了所謂的矛盾。
但若排除世界自我生存的能力、並欲保全世界得 以永存，我們只剩下一種解答，那就是我們必須使世界與上帝和好，因為祂是唯一永恆不死的生命來源，這更勝於所 謂自然的親密關聯。因此我們必須找到上帝與世界間的聯繫關係，使兩者得以重拾交流，而不破壞上帝與萬物間自然的差異。但哪裡可以找到這種聯繫？這種聯繫有 必要嗎？
基督教義以人類在創造中的地位，作為此問題的解答。人類是上帝和世界間的橋樑，也因此是萬物中唯一必須就生態的現狀負起責任的創造物， 這一方面是可怕的責 任，卻也是榮耀的使命！聖愛任紐就曾表示：「人是上帝的榮耀」，並解釋其中原由。但人類為何及如何能成為萬物存亡的關鍵？人類又有什麼特質能解決生態問 題？若能未達成一使命又會如何？這些都是我們在下堂課將探討的問題。